somos todos um

Os 108 nomes de Durga

2009-12-12T18:43:00.000-08:00

Amados, a presença de Durga tem sido muito forte em minha vida ultimamente, tomei a liberdade de postar aqui um pouco da magia desta doce presença, pra que todos sintam e entrem em sintonia com ela.
Um lindo Natal a todos !

Durgāṣṭottaraśatanāmastotram

śatanāma pravakṣyāmi śrṛṇuṣva kamalānane |
yasya prasādamātreṇa durgā prītā bhavet satī || 1

[Śiva diz] Ó Pārvatī, Aquela cuja face se assemelha a um lótus! Eu digo-Te os cento e oito nomes pelos quais Durgā ou Satī podem ser agradadas. ||1||

satī sādhvī bhavaprītā bhavānī bhavamocanī |
āryā durgā jayā cādyā trinetrā śūladhāriṇī || 2

1) Satī, a filha de Dakṣa;
2) Sādhvī, a Sanguinária;
3) Bhavaprītā, amada pelo universo;
4) Bhavānī, a residência do universo;
5) Bhavamocanī, a libertadora do universo;
6) Āryā;
7) Durgā;
8) Jayā;
9) Ādyā, a realidade inicial;
10) Trinetrā, possuidora de três olhos;
11) Śūladhāriṇī, que segura uma lança;

pinākadhāriṇī citrā caṇḍaghaṇṭā mahātapāḥ |
manobuddhirahaṃkārā cittarūpā citā citiḥ || 3

12) Pinākadhāriṇī, Aquela que segura o tridente de Śiva;
13) Citrā;
14) Caṇḍaghaṇṭā, Aquela que possui sinos poderosos¹;
15) Mahātapā, com severas austeridades;
16) Manas, mente;
17) Buddhi, sabedoria;
18) Ahaṃkārā, noção-de-eu;
19) Cittarūpā, em forma de pensamento;
20) Citā, leito de morte;
21) Citi,a mente pensante;

sarvamantramayī sattā satyānandasvarūpiṇī |
anantā bhāvinī bhāvyā bhavyābhavyā sadāgatiḥ || 4

22) Sarvamantramayī, possuidora de todos os instrumentos de pensamento;
23) Sattā, acima de tudo;
24) Satyānandasvarūpiṇī, plenitude eterna;
25) Anantā, infinita ou para além de qualquer medida;
26) Bhāvinī, linda mulher;
27) Bhāvyā, futuro;
28) Bhavyā, com esplendor;
29) Abhavyā, imprópria ou aterrorizadora²;
30) Sadāgati, sempre concede Mokṣa;

śāmbhavī devamātā ca cintā ratnapriyā sadā |
sarvavidyā dakṣakanyā dakṣayajñavināśinī || 5

31) Śāmbhavī, consorte de Śambhu;
32) Devamātā; mãe dos Deva
33) Cintā, pensamentos;
34) Ratnapriyā, decorada ou amada por jóias;
35) Sarvavidyā, morado do conhecimento;
36) Dakṣakanyā, ou seja Satī, filha de Dakṣa;
37) Dakṣayajñavināśinī, destruidora do sacrifício de Dakṣa³;

aparṇānekavarṇā ca pāṭalā pāṭalāvatī |
paṭṭāmbaraparidhānā kamalamañjīrarañjinī || 6

38) Aparṇā;
39) Anekavarṇā, tendo muitos corpos (por exemplo: Kālī, Gaurī);
40) Pāṭalā, da cor vermelha;
41) Pāṭalāvatī, vestindo trajes vermelhas;
42) Paṭṭāmbaraparidhānā, usando um vestido de couro;
43) Kalamañjīrarañjinī, usando uma pulseira melodiosa no tornozelo;

ameyavikramā krūrā sundarī surasundarī |
vanadurgā ca mātaṇgī mataṇgamunipūjitā || 7

44) Ameyā, imensurável;
45) Vikramā, destemida;
46) Krūrā, cruel (para com os demónios);
47) Sundarī;
48) Surasundarī;
49) Vanadurgā;
50) Mātaṇgī;
51) Mataṇgamunipūjitā, reverenciada pelo Sábio Mataṇga;

brāhmī māheśvarī caindrī kaumārī vaiṣṇavī tathā |
cāmuṇḍā caiva vārāhī lakṣmīśca puruṣākṛtiḥ || 8

52) Brāhmī, complemento de Brāhma;
53) Māheśvarī, complemento de ;
54) Caindrī, consorte de Candra;
55) Kaumārī, compemento de Kārtikeya;
56) Vaiṣṇavī, complemento de Viṣṇu;
57) Cāmuṇḍā;
58) Vārāhī;
59) Lakṣmī;
60) Puruṣākṛti, que usa a forma de um homem;

vimalotkarṣiṇī jñānā kriyā nityā ca buddhidā |
bahulā bahulapremā sarvavāhanavāhanā || 9

61) Vimalotkarṣiṇī, dá alegria;
62) Jñānā;
63) Kriyā;
64) Nityā, a eterna;
65) Buddhidā, que concede sabedoria;
66) Bahulā, numerosa em formas;
67) Bahulapremā, generosamente benevolente;
68) Sarvavāhanavāhanā, dirige todos os veículos;

niśumbhaśumbhahananī mahiṣāsuramardinī |
madhukaiṭabhahantrī ca caṇḍamuṇḍavināśinī || 10

69-72) Destruidora de Śumbha e Niśumbha, Mahiṣāsura, Madhu e Kaiṭabha, Caṇḍa e Muṇḍa;

sarvāsuravināśā ca sarvadānavaghātinī |
sarvaśāstramayī satyā sarvāstradhāriṇī tathā ||11

73) Sarvāsuravināśā, destruidora de todos os demónios;
74) Sarvadānavaghātinī, provoca danos em todos os demónios;
75) Sarvaśāstramayī, perita em todos os instrumentos [sagrados] de ensino;
76) Satyā;
77) Sarvāstradhāriṇī, possuidora de todas as armas tipo mísseis;

anekaśastrahastā ca anekāstrasya dhāriṇī |
kumārī caikakanyā ca kaiśorī yuvatī yatiḥ || 12

78) Anekaśastrahastā, possuidora de muitas armas manuais;
79) Anekāstrasya Dhāriṇī, possuidora de muitas armas tipo mísseis;
80) Kumārī;
81) Ekakanyā;
82) Kaiśorī;
83) Yuvatī;
84) Yatī;

aprauḍhā caiva prauḍhā ca vṛddhamātā balapradā |
mahodarī muktakeśā ghorarūpā mahābalā || 13

85) Aprauḍhā, que nunca envelhece;
86) Prauḍhā, que é velha;
87) Vṛddhamātā, velha mãe;
88) Balapradā, concede força;
89) Mahodarī, gigantesco abdómen que armazena o universo;
90) Muktakeśā, usa cabelo solto;
91) Ghorarūpā, tem um aspeto feroz;
92) Mahābalā, tem imensa força;

agnijvālā raudramukhī kālarātristapasvinī |
nārāyaṇī bhadrakālī viṣṇumāyā jalodarī || 14

93) Agnijvālā, pungente como fogo;
94) Raudramukhī, tem um rosto feroz como o de Rudrā, o destruidor do universo;
95) Kālarātrī;
96) Tapasvinī;
97) Nārāyaṇī;
98) Bhadrakālī;
99) Viṣṇumāyā;
100) Jalodarī, morada do universo etéreo;

śivadūtī karālī ca anantā parameśvarī |
kātyāyanī ca sāvitrī pratyakṣā brahmavādinī ||15

101) Śivadūtī;
102) Karālī, feroz;
103) Anantā, imensurável;
104) Parameśvarī, Deusa suprema;
102) Kātyāyanī;
106) Sāvitrī, filha de Savitr;
107) Pratyakṣā;
108) Brahmavādinī.

ya idaḿ prapaṭhennityaḿ durgānāmaśatāṣṭakam |
nāsādhyaḿ vidyate devi triṣu lokeṣu pārvati || 16

Aquele que diariamente lêem estes 108 nomes de Durgā Stotram, não encontram nada impossível nos três mundos.

dhanaḿ dhānyaḿ sutaḿ jāyāḿ hayaḿ hastinameva ca |
caturvargaḿ tathā cānte labhen mukti ca śāśvatīm || 17

Eles recebem benefícios como riqueza, luxos, descendência e linhagem, elefantes, quatro coisas – dharma, artha, kama, moksha e no final são eternamente livres.

kumārīḿ pūjayitvā tu dhyātvā devīḿ sureśvarīm |
pūjayet parayā bhaktayā paṭhennāmaśatāṣṭakam || 18

Tendo reverenciado e meditado em Devī, Kumarī e na Deusa dos semi-deuses, venera-A com devoção usando este stotra.

tasya siddhirbhaveda devi sarvaiḥ suravarairapi |
rājāno dāsatāḿ yānti rājyaśriyamavāpnuyāt || 19

Ó Deusa! O rei que ora desta forma e atinge a perfeição (siddhi), alcança o seu reino e esplendor de volta de todos incluindo semi-deuses.

gorocanālattkakakuṃkumena
sindūrakarpūramadhutrayeṇa |

vilikhya yantraḿ vidhinā vidhijño
bhavetsadā dhārayate purāriḥ || 20

Aqueles que desenham um yantra (diagrama) deste stotra com gomūtra (urina de vaca, literalmente) āltā, kuṃkum (corante vermelho), sindūra, cânfora e mel, e o mantêm consigo, tornam-se similares a Śiva [como devotos].

bhaumāmāvasyā niśāmagre candre śatabhiṣāḿ gate |
vilikhya prapaṭhetstotraḿ sa bhavetsampadāḿ padam || 21

Aquele que escreve e recita este eulogio durante a noite de lua nova de Bhauma alcança os luxos mundanos.

Notas:
¹ Nas guerras com demónios, Pārvatī usa um sino para perturbar e criar medo nos Seus oponentes.

² Kālikā é a forma de Pārvatī que causa medo.

³ De acordo com uma história antiga, Dakṣa realizou um ritual sem convidar Śiva, consorte de Satī. Não apenas isso, Dakṣa, em frente à sua filha Satī, acusou e maltratou Śiva. Furiosa com isto e desapegada do seu nascimento pelo corpo de Dakṣa's, Satī decidiu destruir o ritual e renascer como Pārvatī. A partir de então Ela é chamada de Dakṣayajñavināśinī. Esta história é contada em muitos Purāṇas.

Parte Dois - Ammachi

2009-11-13T18:41:00.000-08:00

Eu tive conhecimento da existência de Ammachi por volta de agosto de 1997, por um amigo da Self Realization Fellowship. Ele soube que eu me identificaria com sua história de vida e me presenteou com sua biografia. Eu estava tão contente com Yogananda, que não estava procurando por outra coisa. Mas só de olhar para sua imagem antes mesmo de ler o livro ela me tocou. Fiquei imediatamente apaixonado pela vida. Naquele dia eu comecei a contar os dias para sua visita em novembro a San Ramon.

Cada palavra que eu li consegui extrair o mais profundo dela. A música que eu ouvi e as cerimonias que vi em um vídeo eram estranhas a mim no início, mas seu amor incondicional e presença divina, fizeram-me saber que esta era uma novidade pra lá de divina e que logo tudo se tornaria familiar para mim.

Após ler seus livros e saber que as pessoas choravam ao encontrá-la , eu estava um pouco nervoso, pois sabia que faria o mesmo, porque eu não posso esconder meu rosto. Quando fui para o meu primeiro Darshan, ela foi tão doce comigo. Esfregou as minhas pernas, braços, peito e sufocou o meu rosto todo com pasta de sândalo e cinzas sagradas. Foi incrível, mas eu não chorei e pensei que estava seguro. Mas quando minha cadeira de rodas se voltou a poucos metros e a vi abraçando meu pai, eu não me contive, cai em prantos . Por ver alguém tratar o meu grande herói , meu pai, resistente e esperto como um filhinho, uma criança amada, fiquei muito tocado com aquela imagem. Naquele momento meu pai não precisava ser o responsável, ele simplesmente podia apenas deitar no colo da Amma e se fazer amar. Então eu pensei : e ela faz isso por milhões de pessoas !!!
E não somente por este minuto ela toma para ela todas as nossas cargas de nossa vida, se nós a deixarmos, tomará todas nossas cargas para sempre não obstante se somos bons ou maus, nós somos seres da criação . Ela me olhou reconhecendo meus pensamentos com uma cara tão compreensiva e doce que me derreteu por dentro. Foi quando meu amigo Dave, friccionou meus ombros me trazendo de volta a realidade.

Antes de sua próxima visita em junho, eu estava tomando lortab (Vicadin líquido) quase todos os dias durante meses, para me livrar do meu nariz que ficava escorrendo intensamente. Eu estava me sentindo mal por não ter a força para parar, mas se eu não levasse este remédio, alguém teria que constantemente limpar meu nariz. Eu não queria usar o remédio na frente de Amma, então rezava para não precisar dele durante a sua visita. Oito dias antes de ela chegar eu fui capaz de parar de tomá-lo. Eu agradeci por passar as duas semanas sem o remédio, mas agora tem sido seis meses desde que não tomei mais nenhum medicamento, e nunca me sinto fraco para tomá-lo, então eu não preciso. Amma é a droga suprema.

Durante esta visita de junho eu tinha uns desejos secretos que não eram realmente grandes mas que eu não me sentiria confortável pedindo. Primeiro, eu tinha o desejo de Amma me entregar um beijo de chocolate. Ela dá a cada uma das milhares de pessoas que ela abraça e abençoa um abençoado Hershey's Kiss, mas quase nunca coloca em suas bocas. Eu a vi algumas vezes, mas no dia que eu tive o desejo secreto de ela colocar o beijo na minha boca, ela o fez. Coincidência? Ok...

O meu segundo desejo secreto pode parecer muito estranho para a maioria das pessoas e eu certamente não as culpo. A maior parte da minha vida espiritual começou como uma conversa comigo mesmo, eu só fiquei sintonizado e pensei, "vamos apenas apertar o gatilho e ter o divertimento e as respostas ". Eu sempre pensei que havia algo de falso, crítico e arrogante em assumir que você sabia de algo muito profundo e misterioso que ninguém dito normal realmente sabia. Mas é por isso que eu amo tanto Yogananda. Não importa qual seja sua fé , religião ou mesmo se você é um ateu ou agnóstico, como eu era, você pode provar cientificamente a existência de Deus para si mesmo, sem ter que se preocupar se você está colocando sua confiança em alguém que realmente não conhece a Deus. Yogananda dá técnicas científicas para conhecer a
Deus. Se praticado com fidelidade, eles não podem falhar, se você gosta de Yogananda ou não tampouco importa, simplesmente acontece. Outro pensamento que tive no passado foi que este mundo é tão grande, por que se preocupar encontrar Deus. Deus é infinito, mas uma maneira que eu consigo pensar para descrever o sentimento é um orgasmo de longa duração em cada célula do seu corpo e ser.

Então, meu desejo era ter um pouco de cabelo da Amma. Para muitas pessoas, há a energia, poder e amor de todo o universo concentradas em uma grande alma. Mesmo que suas células sejam diferentes. Para mim é como tocar o manto de Jesus. Minha oração foi respondida de duas maneiras. Nesse dia, ela pegou minha mão e a colocou na parte de traz de sua cabeça por alguns minutos. Mais tarde eu vi um amigo meu da Self Realization Fellowship, ele me deu um pedaço de cabelo de Yogananda. Eu nunca disse a ninguém anteriormente a minha vontade.

Desde aquele momento, eu já vi Amma muitas vezes mais. Há tantos milagres e eventos que acontecem em torno dela. Apenas quando penso nela, coisas incríveis acontecem. Existem tantas histórias, mas algo me faz não querer dizer-lhes ainda. Eu preciso absorvê-las dentro de mim primeiro.

Jason Becker e Yogananda

2009-10-11T08:11:00.000-07:00

Hoje irei contar a história de um músico muito especial, tanto em talento como em alma, sua história fala por si só. Jason perdeu todos seus movimentos; respira e é alimentado por um sistema de gastro alimentação , respira por traqueostomia; se comunica por um sistema de piscadas de olhos e movimentos oculares interpretados por uma tabela desenvolvida por seu pai.
Não me canso de afirmar a minha imensurável admiração por este ser humano chamado Jason Becker, que há mais de 20 anos tem sido uma fonte inesgotável de inspiração , tanto como ser humano, como musico ,sendo realmente uma das almas iluminadas que povoam este mundinho , sei que ele veio aqui pra dar uma linda lição de vida a nós pobres mortais que reclamamos de coisinhas pequenas e muitas vezes esquecemos de olhar pra traz e ver o exemplo de vida e de magnitude que temos por aí....
Acompanhei de perto todo o drama e vitoria da vida deste cara, como admiradora e fã, incluindo seu nome sempre em minhas preces e em minhas mentalizações em aulas e fora delas. Yogananda e Amma são seus amparadores e mestres, sei que ele hoje está mais que em boas mãos... lhes apresento o ser de amor e luz... JASON BECKER!!!

Jason Becker é um guitarrista neo-clássico que ganhou fama aos 16 anos como virtuoso. Ele nasceu em Richmond (Califórnia, Estados Unidos) em julho de 1969.
Seu pai, Gary Becker, que tinha estudado violão erudito, lhe deu uma guitarra quando ele tinha apenas 3 anos de idade, e começou a lhe dar aulas. Jason passou a praticar músicas de Bob Dylan, Eric Clapton, Jeff Beck e Eddie Van Halen, entre outros. Ele praticava durante horas a fio, e estudou a obra de Niccolò Paganini.
Jason conheceu Marty Friedman, e os dois se tornaram amigos rapidamente, pois compartilhavam das mesmas preferências musicais. Sob a produção de Mike Varney eles montaram a banda Cacophony, que gravou dois álbuns: Speed Metal Symphony, em 1987, e Go Off!, em 1988. Ele também lançou um álbum solo, Perpetual Burn, em 1988.
O Cacophony excursionou por vários países, notadamente no Japão e na Europa, onde Jason foi formando uma legião de fãs e admiradores, ao mesmo tempo em que influenciava jovens guitarristas.
Aos 20 anos, Jason foi convidado para a banda de David Lee Roth para substituir Steve Vai, que havia deixado o grupo. Ele começou a gravar o álbum A Little Ain't Enough em 1990, e ganhou o prêmio de "guitarrista revelação" da revista Guitar Magazine.
As coisas iam cada vez melhores para Jason até que, ainda durante as gravações de A Little Ain't Enough, ele começou a sentir uma espécie de fraqueza na perna esquerda. Era o início da manifestação da Doença de Lou Gehrig, também conhecida como ALS — esclerose lateral amiotrófica — uma doença degenerativa e incapacitante, ainda sem cura. Embora Jason tivesse concluído, já com algum esforço, as gravações do álbum, ele não estava mais em condições de sair em turnê com a banda.
A Esclerose lateral amiotrófica (ELA) (também designada por doença de Lou Gehrig e doença de Charcot) é uma doença neurodegenerativa progressiva e fatal, caracterizada pela degeneração dos neurônios motores, as células do sistema nervoso central que controlam os movimentos voluntários dos músculos.
É a forma mais comum das doenças do neurônio motor e o termo esclerose lateral refere-se ao "endurecimento" do corno lateral da medula espinhal, no qual se localizam fibras nervosas oriundas de neurônios motores superiores, formando o trato cortico-espinhal lateral.
Os músculos necessitam de uma inervação patente para que mantenham sua funcionabilidade e trofismo, assim, com a degeneração progressiva dos neurônios motores (tanto superiores, corticais, quanto inferiores, do tronco cerebral e medula), ocorrerá atrofia por desnervação, observada, na clínica, como perda de massa muscular, com dificuldades progressivas de executar movimentos e perda de força muscular.
Trata-se de uma doença que ataca o sistema nervoso, até o momento irreversível que degrada as funções básicas do ser humano à medida que avança. A pessoa sente dificuldades de se locomover, comer, falar; perde habilidade dos movimentos, inclusive das próprias mãos, não consegue ficar de pé por muito tempo pois a doença acaba por afetar toda a musculatura. Geralmente atinge pessoas mais velhas, mas há casos de pessoas que apresentaram a doença na faixa dos 20 anos de idade.
No final geralmente depois da perda das faculdades de locomoção, fala deglutição, etc.., o doente acaba por falecer de incapacidade respiratória quando os músculos associados à respiração acabam por sucumbir.
É preciso que o paciente a partir de um determinado estágio da doença, seja acompanhado de perto por outra pessoa porque por si só não tem capacidade de executar as suas tarefas básicas. Como a doença não afeta as suas capacidades intelectuais, o paciente percebe tudo que acontece a sua volta, vivencia tudo lucidamente a doença e a sua progressão, sendo que um dos fatores que mais o atormenta é, não conseguir se comunicar, seja através da fala ou através da escrita, tendo as pessoas que o acompanham que adivinhar quais são suas necessidades em cada momento.
A esperança de vida varia de indivíduo para indivíduo mas em termos estatisticos, mais de 60% dos doentes só sobrevivem entre 2 a 5 anos.
A doença é degenerativa e progressivamente provoca a morte dos músculos voluntários. À medida que o sistema nervoso é afetado a pessoa sente dificuldades acrescidas em se locomover, alimentar, falar e até para respirar. Com o decorrer do tempo há a necessidade de utilização de um balão de oxigênio acompanhado de uma medicação para auxiliar na dilatação dos ductos respiratórios para que possa respirar melhor e causar um pouco mais de conforto. No final a causa de morte acaba sendo insuficiência respiratória.
Por isso os cuidados paliativos são muito importantes para a melhoria da qualidade de vida e dignidade dos doentes.
Jason tinha então uma expectativa de vida de até 5 anos, o que não se concretizou. Ele foi perdendo todos os movimentos do corpo lentamente, até não conseguir mais mover nenhum membro, e seu estado de saúde tornou-se estável em 1997. Entretanto, enquanto ficava em casa, Jason continuou compondo e gravando em seu estúdio particular.
Jason continua mentalmente ativo, se comunica através de movimentos do globo ocular e, com a ajuda de um programa de computador, consegue ainda compor. Foi dessa forma que ele lançou o álbum Perspective, em 1996. Ainda dá entrevistas e é muito bem-humorado, sendo assessorado por sua mãe.
Vários tributos foram lançados em homenagem a Jason Becker, e ele é admirado e idolatrado por muitos fãs, inclusive famosos. Músicas como Altitudes e Serrana são freqüentemente usadas como peças de estudo por guitarristas.
Vamos ao relato de sua experiência com Yogananda e Amma.

Article for Everyone at Self-Realization Fellowship
by Jason Becker 1998

Nothing I could ever do would be equal to a tiny fraction of what you all continue to do for me. Thank you. I love you.
Jason
Nada do que eu jamais poderia fazer seria igual a uma pequena fração do que todos vocês continuam a fazer por mim. Obrigado. Amo vcs. Jason
Hey meninos e meninas. Como vocês provavelmente sabem, eu sou um guitarrista / músico. Vocês também devem saber que tive a esclerose lateral amiotrófica (ALS ou doença de Lou Gehrig) . Em 1989, os médicos me disseram que eu morreria provavelmente dentro de 3 a 5 anos. O que você provavelmente não sabe é porque eu ainda estou vivo, e porque nos últimos quatro anos eu não tenha piorado, só melhorado.. Eu ganhei pelo menos 30 quilos e três músculos, e isto em alguns meses de tratamento com uma alimentação saudável e o tratamento adequado, principalmente o espiritual.
Ammachi é minha guru. Os ensinos de Yogananda são perfeitamente maravilhosos e, como você verá, fazem efeito. Mas para ter Deus e deixar ele viver dentro de si como Amma, não basta falar a respeito e sim botar em prática os ensinamentos do mestre .Nenhuma religião ou organização tem uma patente na iluminação. Siga seu próprio coração.

Antes que eu diga um pouco sobre minha vida e o comece a contar sobre Paramahansa Yogananda e Ammachi, deixe-me falar uma coisa, não é meu intúito dizer a ninguém como viver ou pensar. A maioria de meus amigos não são membros da Self-Realization, embora respeitem Yogananda e Ammachi. Eu apenas penso que esta poderia ser uma história pura que possa aumentar sua fé e amor a vida.

Quando meus pais (meus primeiros gurus) eram jovens, eles leram Autobiografia de um Iogue. Então, enquanto eu estava crescendo, às vezes eu via a foto de Yogananda na capa do livro e pensava: "esse cara tem todas as respostas".
Tive uma carreira de sucesso na música com Marty Friedman e com David Lee Roth.

Eu estava tendo uma sensação estranha na minha perna esquerda, então fui dar uma olhada. Eu fui diagnosticado com ELA (esclerose lateral amiotrófica ou doença de Lou Gehrig) e o médico me deu cinco anos de vida . Os médicos ainda disseram para eu não me incomodar e mudar minha dieta, porque não ia ajudar em nada. Minha família foi esmagada com a notícia, mas eu apenas ri e disse: "De jeito nenhum, eu tenho coisas para fazer e eu sou invencível." Meu pai deixou seu emprego para vir morar comigo em Glendale. Eu fui a Vancouver para gravar o disco de Dave, "A Little Ain't Enough", que ganhou disco de ouro. A fraqueza percorreu o meu corpo ,na minha mão e dedos, sem o conhecimento de todos, mas meu amigo, Steve Hunter sabe que eu mal terminei o álbum com uma mão trêmula. Eu também estava caindo frequentemente. Eu ri sobre isso porque eu achava que iria embora ou seja morrer...

Uma noite sonhei que estava correndo. Quando acordei, eu esqueci que tinha uma perna sem se mover, assim eu andei totalmente normal até que lembrei: "Ah, sim, eu tenho um probelma na perna , ela não se mexe". Então eu imediatamente tropecei. Isso me mostrou que, se você tem controle sobre sua mente, você pode fazer qualquer coisa.

A primeira vez que eu senti que poderia morrer foi quando a minha voz ficou fraca. Entrei em pânico. Eu precisava de algo. Eu tinha feito alguns métodos para melhorar como, quelação, a acupuntura, massagens e dietas. Finalmente eu pensei que precisava de Deus, mas eu nunca me importei ou pensei em Deus. Como eu poderia saber sobre algo desconhecido? Além disso, muitas pessoas religiosas que eu conhecia eram nerds, irritantes, hipócritas no julgamento. Por alguma razão, eu pensei que você tinha que ser assim para ser espiritual (a maioria dos religiosos que conheço agora, cada amigo que eu tenho é uma grande pessoa que tenta viver como Cristo ou seu santo favorito). Eu li o Novo Testamento e, embora mesmo pensando que Cristo era um Deus perfeito, as palavras muitas vezes voavam sobre minha cabeça e eu não achava que poderia conhecê-Lo.

Meu pai e eu começamos a ler o livro de Yogananda, Eternal Man's Quest . Ele ligou para o templo de Richmond e perguntou se alguém poderia vir falar comigo. Devananda veio e me deu o livro de Yogananda, Onde há luz. Ele (e desde então cada monge e monja que vieram à minha casa) meditando comigo, minha família e amigos devotos, todos eles dão-me sabedoria, amor e compaixão, e mesmo sabendo que há estados mais elevados do que a consciência corporal, eles nunca desmereceram minha condição. Esta sabedoria e compreensão de todos os devotos do Mestre colocaram a cereja no topo do bolo, ou seja, o perfeito e bonito ensinamento do Mestre estava comigo agora. Eu tinha encontrado o meu caminho. Meu pai e eu pedimos aulas, fomos ao Templo, quando podíamos, e eu comecei a ler Gita com a interpretação de Yogananda durante horas por dia. Além disso, às vezes, minha amiga, Serrana, minha mãe e meu tio me levavam até o Templo. Lá eu conheci um devoto inspirador, David Dunlop. Ele se tornou um grande amigo. Ele me contou grandes histórias e trouxe grandes amigos a minha vida. Ele vem frequentemente para meditar ou apenas passar o tempo comigo. Sua habilidade para ver o Mestre e a Mãe Divina em todos faz um bem enorme a minha família e me traz conforto e elevada paz. Vemos também o trabalho de Yogananda por meio dele.

Eu só poderia fazer os exercícios na minha cabeça, mas isso nunca me desencorajou porque o Mestre inclui sempre nós, pessoas com deficiência. Ele não nos dá desculpas. Ele sempre diz que se você não pode fazer tudo, você pode, pelo menos, fazê-lo em sua mente. Ele quer dizer que Deus é para todos.

Em 1996, eu mal podia respirar a menos que a cadeira ficasse totalmente reclinada. Falta de ar e muito medo me deu muita raiva a maior parte do tempo. Essa raiva agravou porque eu tenho raiva de mim mesmo por ficar com raiva. Finalmente, em fevereiro de 1997, com relutância, fui buscar uma traqueostomia (um tubo na minha garganta para respirar) e uma gastrostomia (um tubo através do meu abdômen em meu estômago para líquidos). Quando eu cheguei no hospital eu não tinha dormido por três dias. Deitei-me e parei de respirar. Todo mundo estava feliz pois eu finalmente havia descansado. Minha namorada entrou e começou a se preocupar porque eu não respondia a nada. Depois de tentar confortar minha família, o médico finalmente olhou para a minha cara e percebeu que eu precisava de uma máscara de respiração. Eu tive intoxicação por dióxido de carbono. Eu estava perto de ser um vegetal. Eu sinto muito por pessoas cujas vidas escapuliram por erros humanos. Acho que era para ser, mas Dang!

Só me lembro de alguns minutos da semana seguinte. Eu nunca tinha tomado nenhuma droga na minha vida. Tinham-me dado morfina e embora eu precisasse dela e às vezes era bom e me ajudava a dormir, ela me fez sentir ainda mais sem controle e, portanto, muito irritado com todos, especialmente os enfermeiros.
A equipe médica fez tudo por mim e descobriu que só meus pais poderiam se comunicar comigo através de um invento de meu pai, com placas, eu poderia movimentar meus olhos e dizer o que sentia.

Um acontecimento em especial no hospital me modificou para sempre. Uma enfermeira entrava para furar um tubo na minha garganta para sugar o muco dos meus pulmões. Isso me fez começar a tossir violentamente e também sentir uma dor insuportável na minha virilha . Eu senti que se houvesse mais uma aspiração, esta me mataria. Orei muito a Deus sinceramente, não me deixe morrer sem conhecer o ponto de tudo isso, o porquê de muitas coisas e aprender mais sobre Ele. Esta noite às 4:00 da manhã, minha namorada estava muito cansada para acordar. A enfermeira que veio em seguida, sabia que eu estava tentando freneticamente dizer não à sucção, mas ela disse: "Estou apenas fazendo meu trabalho." Ela não acordou minha namorada . Quando ela finalmente deixou o quarto, eu senti que a vida estava deixando meu corpo. Meus olhos estavam abertos, mas eu não poderia mesmo mexer nenhum músculo. Ficou tudo escuro, eu ouvi vozes distantes das pessoas que amo. Depois de todo esse medo e confusão infernal, as coisas boas começaram.

Enquanto eu ainda estava morrendo, eu ouvi o OM. Eu sentia que estava sendo embalado por algo familiar. Em uma vibração maravilhosa - tal poder, amor, sabedoria infinita, tudo para ser conhecido e sentido se eu pudesse compreender um pequeno pedaço de sua perfeição que abrange todos. Durante estes momentos mais felizes da minha vida, algo em meu coração disse: "Senhor, eu não estou pronto para ir". Imediatamente eu senti que a vida voltava a meu corpo. Meus olhos estavam incontrolavelmente fixos no ajña chakra . Sem precisar do meu corpo, a sensação mais clara do que a "vida", eu passei por uma porta com o olho do espírito . Eu creio que Deus estava me mostrando o "céu".

Era a minha idéia de um lugar perfeito. Tudo o que eu pensava era manifestado , ou seja plasmado no astral. Na minha cabeça eu criei uma guitarra e mãos para tocar. De minha mente fluía sem esforço a música mais bonita que eu já ouvi. Acho que Deus estava me mostrando o potencial humano. Nós trabalhamos tão duro, mas se a entrega a Deus for total, não há limites para as nossas capacidades. Depois que Deus terminou de ensinar algo a este idiota egoísta, meus olhos caíram de volta à minha namorada dormindo em uma cama no hospital. Eu lentamente me recolhi e percebi a incrível bênção que havia recebido, e senti só o amor. Eu até tentei lembrar de raiva e dor, mas todos eles foram embora. Quando a enfermeira voltou e minha namorada acordou, um brilho encheu a sala. Nós todos apenas sorríamos. Todos nós nos tornamos bons amigos e conversamos muito. A partir de então fiz muitos enfermeiro e médico amigos .

Se eu não tivesse lido as lições de Yogananda, esta graça de Deus , poderia ter acabado com essa experiência. Mas agora eu fui tocado pelas palavras do Mestre e estas foram comprovadas. Cada momento que eu pudesse, eu praticava as técnicas e por vezes eu as vivenciei em meu coração. Deus me deu muitas lições mais e visões. As palavras são insuficientes para descreve-las. Estou sem fala no amor de Deus e da perfeição. Ele me mostrou que eu nunca realmente deixei as pessoas que eu amo. E Deus é brincalhão. Quando eu ia começar a embalar para dormir, Ele delicadamente mas com firmeza bateu em meu pé para me acordar. Após alguns momentos abri os olhos para ver, mas ninguém estava lá, eu sabia que ele estava brincando comigo. Deus não quer que eu durma, Ele estava se divertindo em nosso intercâmbio amoroso. Este grande casal que formamos nas semanas que se passaram, eu sempre sei que Deus está comigo, me guiando, pronto para jogar,proteger, ensinar e amar.

Eu pendurei fotos dos Gurus da SRF no meu quarto de hospital. A sala tinha pouca iluminação e música de meditação para praticar o quanto pudessel. O pessoal sempre entrava em minha sala para relaxar e conversar com minha família para ficar longe do ambiente hospitalar agitado.

Eu falo sobre mim mesmo fazer as coisas, mas agora estou vendo que DEUS faz tudo. Os médicos queriam que eu ficasse em um hospital para todo sempre até morrer. Minha mãe percebeu que ela estava lidando com uma pessoa que tinha esquecido o coração. Mamãe brigou com amor, confiança e determinação pacífica. Claro que ela ganhou e eu fui para casa. Com uma alimentação regada a frutas frescas e sucos vegetais, vitaminas, nozes e uma vez por semana, ovos, feijão ou algo cozido. Eu às vezes jejuo até no suco. Desde essa dieta, eu ganhei mais de 18 kilos. Pratico Kriya Yoga desde outubro de 1997, apenas em minha mente. É impressionante mesmo o efeito e o bem que me faz.

Agora que meus pais viram as infinitas maneiras de resposta e amor de Paramahansa Yogananda e Mãe Divina, literalmente, comigo e com eles, fielmente lêem as lições e sabem que eles não estão sozinhos. O Richmond SRF Templo sempre nos envia belas flores.
As pessoas se perguntam como eu posso ainda ser feliz e ter vontade de viver não me movendo, não falando e respirando através de uma máquina, a resposta é simples, o amor de Deus , dos meus fãns, de familiares e amigos. A Kriya Yoga que pratico 4 horas por dia, onde sinto uma paz muito grande e sei que o Mestre está ao meu lado assim como a Grande Mãe.

Um dia eu estava meditando. Minha mãe parou na minha frente e, então, algo a fez olhar para mim. Em vez de mim, Yogananda estava na minha cadeira de rodas com um tubo em sua garganta. Ele estava respirando como eu, olhando para a minha mãe com um grande sorriso no rosto. Mamãe fechou e abriu os olhos para ver-me e de repente tudo se esvaiu. Acho que Yogananda estava me dando uma pausa em minha dor , aí senti como que caísse ,era ele deixando o meu corpo.

O Mestre me ensinou a amar e respeitar todas as religiões. Graças a Yogananda estou aberto a aprender com Jesus e todos os santos que eu li em seus livros. Algumas vezes eu tenho ido ver uma grande alma, Mata Amritanandamayi, ou Ammachi. Desde que eu tenho uma foto de Yogananda em minha cadeira de rodas, as pessoas sempre vêm até mim falar sobre ele e saber sobre a SRF Richmond Templo. Um dia Ammachi esteve aqui, estava me sentindo um pouco culpado porque eu sinto amor por ela (embora o Mestre está sempre em minha mente). Quando cheguei em casa, havia uma carta pessoal do Centro da Mãe com pétalas de rosa abençoadas no santuário de Guruji para mim, Mestre estava dizendo, "Eu estou sempre com você onde você estiver. Não importa a imagem, TODOS SOMOS UM .Eu sei o que está em seu coração."

Obs: Esta tradução foi livre, seguindo o meu coração e conhecendo Jason há muitos anos. Sei como ele pensa e se expressa, sei de todo seu potencial de amor e dedicação a Yoganandaji.

Aqui acaba a primeira etapa de relatos deste doce ser, abençoado e cuidado com todo amor que Yogananda tem e toda luz que podemos sentir sendo emanadas a ele e sua família.
No próximo texto irei contar um poquinho da experiência de Jason e seus encontros com AMMA.
Um beijo com amor e que fique aqui registrado o quanto somos grandes internamente... Quando resgatamos nossa essência divina, nada nos atormenta... somente a luz e a paz tomam conta de nosso SELF...

OM YOGANANDAJI OM!!!!!!!

RAMANA MAHARISHI 2

2009-09-11T17:02:00.000-07:00

Aqui vai mais um relato de puro amor de meu amado Wagner Borges para seu querido amigo Ramana Maharishi

Sintam o amor que toca fundo a todos nós .

Om Parama Prema Rupaya Namaha

RAMANA MAHARISHI – UM GIGANTE-MENINO NAS FLORES DO ETERNO II

Ah, Ramana!

Quantas coisas em seu olhar...

O despertar da consciência;

E aquela Paz, que não é desse mundo.

E eu vejo você, em espírito.

Pois os meus olhos não vêem além...

Então, vejo-o com o coração.

Enquanto um Grande Amor me chama...

E eu penso nas dores da humanidade.

Os meus olhos vêem o mundo...

Mas o meu coração vê o mundo em seu olhar.

Em seu silêncio, eu sinto um abraço sutil.

E sei do bem que você faz anonimamente.

Ah, Ramana, o mundo não vê você.

Mas você vê todo mundo e abençoa a todos.

E eu vejo isso em seu olhar, que é só silêncio.

Enquanto um Grande Amor permeia a tudo.

E eu fico aqui, tímido, igual criança.

Como uma pequena estrela olhando o infinito...

Admirado, também me lembro de Jesus.

Ele ensinava que os olhos são as candeias do corpo.

Pois, através deles, se reflete o que está dentro do Ser.

E o Rabi estava certo: eles são as janelas da alma.

Então, o que dizer do seu olhar?

Os seus olhos são candeias do amor iluminando os homens?

Ah, Ramana, eu vejo o seu olhar sereno...

E novamente penso em Jesus – e no mundo.

E o Amor me sussurra algo no coração.

E também me lembro de Krishna – e me admiro mais...

E a alegria me possui... De corpo e alma.

E, de alguma forma, o olhar deles está no seu olhar.

Ah, Ramana, o Amor não tem fronteiras ou credo.

Só sabe amar...

E os seus olhos são candeias, sim.

Cheios daquela paz que não é desse mundo.

Eu vejo o que um Grande Amor fez com você.

Porque o seu olhar atravessa os planos...

E abençoa aos homens e espíritos, em silêncio.

E eu fico aqui, mais tímido ainda, igual criança.

Como uma pequena estrela olhando o infinito...

Admirado, com os olhos brilhando igual diamante.

P.S.:

Ramana, os seus olhos são candeias do amor.

E o seu brilho iluminou meu coração, mais uma vez.

E eu virei criança-estrela olhando para o infinito...

No Amor.

Na Fé.

Paz e Luz.

- Wagner Borges – olhando a vida como o Amor olha...

São Paulo, 28 de agosto de 2009.

2009-09-09T19:20:00.000-07:00

Ramana Maharishi

2009-08-28T20:49:00.000-07:00

RAMANA MAHARISHI – UM GIGANTE – MENINO NAS FLORES DO ETERNO

Namaste meus amores, hoje compartilho com vocês uma linda experiência um reencontro no astral de duas almas amigas... sinta o amor e a felicidade de meu amigo e amado professor Wagner Borges.

Oh Arunachala, tu extingues o ego daqueles que meditam em Ti no Coração!”
- Sri Ramana Maharshi -

Eu olhei e vi você no meio das flores.
E você ria e conversava com elas.
Ah, meu caro, você parecia mais um menino.

E pensar que muitos o imaginam como um mestre sisudo e severo.
Talvez porque, em seus últimos anos, você usasse barba.
Mas eu o vi contente demais... Por causa das flores.
Em sua simplicidade, você me pareceu mais bacana do que nunca.

Quantos devotos gostariam de vê-lo, mas, eles riem tão pouco.
Talvez, por isso, você prefira conversar com as flores, sei lá.
Ou, quem sabe, elas compreendam as coisas do espírito melhor do que eles.

Você não tinha filosofia alguma, somente lucidez e paz.
Arunachala (2) era apenas uma montanha sagrada lá na Índia.
Mas eu vi uma cordilheira inteira em seu semblante sereno...
E os devas (3) cantavam o amor na caverna do seu coração.
E os seus olhos tinham o brilho das estrelas em florescência.

Ah, Ramana, você deve ter colocado as flores em samadhi... (4)
Ou, será que foram elas que o levaram à consciência cósmica?
Se eu tivesse a habilidade de umTagore (5), faria um poema para você.
Sim, escreveria sobre você rindo com as flores e vendo estrelas.

Mas eu só sei sentir as coisas, em espírito... Pois Brahman (6) me fez assim.
Assim como fez caras especiais, como você, um gigante da consciência.
E eu sou só admiração e gratidão, por ver um gigante igual menino feliz.

Meu amigo, por favor, dê um beijo nas flores por mim.
E muito obrigado pelo seu olhar silencioso, que sempre me diz tudo.
Valeu, Ramana!

P.S.:
Ah, Ramana, eu vou vivendo e aprendendo...
E, mesmo no bulício do mundo, às vezes, eu também vejo estrelas.
E faço o que você ensinou: penso em Brahman... Dentro de todos os corações.

OM.
Paz e Luz.

- Wagner Borges – pequeno betume ardendo no fogo do espírito...
São Paulo, 30 de julho de 2009.

1. Bhagavan Sri Râmana Mahârshi (30 de dezembro de 1878 — 14 de abril de 1950), mestre de Advaita Vedanta e homem santo do sul da Índia. Considerado um dos maiores sábios de todos os tempos, tornou-se conhecido no Ocidente especialmente através do livro "A Índia Secreta", do jornalista e escritor inglês Paul Brunton, que retratou os ensinamentos de Ramana, transmitidos, na maioria das vezes em silêncio absoluto, aos seus discípulos.
Shri Ramana Maharshi foi o grande representante da sabedoria milenar da Índia no século XX. Isso não significa que ele foi um acadêmico que sabia de cor e salteado os textos sagrados da religião, mas sim que viveu e mesmo personificou à perfeição tal sabedoria. Na verdade, ele não escreveu nenhum livro. Ensinava o jnâna, ‘via do conhecimento espiritual’ mais puro. Ao mesmo tempo, ressaltava que as outras duas outras grandes vias espirituais, a do karma (das ações) e da bhakti (devoção) estavam contidas no jnâna.
Obs.: Carl Gustav Jung escreveu um extenso texto sobre Ramana Maharshi, que pode ser acessado no excelente site www.vedanta.pro.br, no seguinte endereço específico:
http://www.vedanta.pro.br/?p=514.

2. A montanha sagrada de Arunachala fica perto da cidade de Tiruvannamalai, no sul da Índia. É o lugar onde viveu Ramana Maharshi, o mestre do silêncio e da simplicidade de ser.
3. Devas – do sânscrito – divindades; seres celestes; anjos.
4. Samadhi – do sânscrito - expansão da consciência; estado de consciência cósmica.
5. Rabindranath Tagore - escritor indiano, nasceu em Calcutá em 1861 e desencarnou em Bengala em 1941. Depois de educação tradicional na Índia, completou a formação na Inglaterra entre os anos de 1878 e 1880. Começou sua carreira poética com volumes de versos em língua bengali. Em 1913, recebeu o prêmio Nobel de literatura. Desde então, traduziu seus livros para o inglês, a fim de lhes garantir maior difusão. Em suas poesias, Tagore oferece ao mundo uma mensagem humanitária e universalista. Seu mais famoso volume de poesias é Gitânjali (Oferenda poética).
Fundou, em 1901, uma escola de filosofia em Santiniketan, que, em 1921, foi transformada em universidade.
6. Brahman – do sânscrito - O Supremo, O Grande Arquiteto Do Universo, Deus, O Amor Maior Que Gera a Vida. Na verdade, O Supremo não é homem ou mulher, mas pura consciência além de toda forma. Por isso, tanto faz chamá-Lo de Pai Celestial ou de Mãe Divina. Ele é Pai-Mãe de todos.
Obs.: Para enriquecimento desses escritos, deixo na sequência um texto genial de Tagore, onde ele fala das flores.

A ESCOLA DAS FLORES
- Por Rabindranath Tagore –

As nuvens de tempestade rondam no céu, as chuvas de junho se precipitam, e o vento úmido do leste corre pelo deserto para tocar sua música na flauta dos bambus. Então, de repente, e não se sabe de onde, surgem multidões de flores, dançando sobre a relva em louca alegria.
Mãe, acho que as flores vão a uma escola embaixo da terra. Elas têm suas aulas de portas fechadas e, se quiserem sair antes do tempo para brincar, a professora as põe em um canto, de castigo. Quando cai a chuva, porém, é dia de festa para as flores.
Os galhos se entrechocam na floresta, as folhas murmuram ao sabor do vento selvagem, as nuvens trovejantes batem palmas com suas mãos gigantes, e as flores-crianças saltam fora correndo, vestidas de amarelo, rosa e branco...
Mamãe, bem sabes que a casa delas é no céu, onde estão as estrelas.
Não percebeste a vontade que elas têm de ir para lá? Não sabes por que correm tanto? Pois eu sei para quem as flores levantam os braços: elas têm a mãe delas, assim como eu tenho a minha!

- Texto extraído da excelente coletânea de poemas inspirados de Tagore, “Poesia Mística – Lírica Breve”, lançada no Brasil pela Editora Paulus.

Um beijo de flor com amor!!!!

JAI MA

2009-08-22T18:19:00.000-07:00

Sri Ma Anandamayi é mais uma das grandes personalidades religiosas manifestadas na Índia do século XX. Seu nome de família era Nirmala Sundari Devi, nasceu na Índia em 30 de Abril de 1896 em uma vila onde hoje é Bangladesh. Sua família Brahmane com certo prestígio, porém sem grandes posses possibilitou-lhe uma infância alegre, tornando-se uma menina de encantadora beleza e muito querida por todos que à conheciam.

Não havia completado ainda 13 anos de idade quando foi casada com Sri Ramani Mohan Chakravarty, que mais tarde passou a ser conhecido como Bholanath, por ser esse o nome pelo qual Sri Ma costumava chamá-lo. Conforme o costume, a criança-noiva foi viver sob o teto da família do marido, foi para a casa do irmão do noivo, onde viveu durante 4 anos. De uma infância alegre e descontraída foi atirada em uma situação onde lhe era exigida disciplina e dedicação à novas responsabilidades, ajudando sua cunhada nos trabalhos da casa: lavar, limpar, cozinhar, carregar água, etc. Mas nada disso alterou o semblante nem diminuiu o bom-humor daquela jovem que sempre se demonstrava feliz em ser útil. Tal simplicidade e alegria chegou a preocupar um pouco sua nova família, pois poderia ser o indício de uma mente simplória. Levou algum tempo para que percebessem que se tratava de alguém muito bem centrada e equilibrada, obediente porém não sugestionável por outros, alguém de admirável compaixão por tudo e por todos; família, vizinhos, animais e plantas. Aqueles que a conheciam podiam sentir o toque mágico de seu sincero interesse pelo bem estar de todos.

Ao completar 18 anos, com o mútuo consentimento de ambas as famílias ela mudou-se para Ashtagram para ficar com o marido onde ele vivia e trabalhava. Muito foi escrito e comentado à respeito da pureza e perfeito celibato deste casamento, porém são palavras inadequadas já que não foram levantadas por quem caberia dizer algo sobre isso.

No mesmo ano, devido a uma transferência no trabalho, Bholanath foi para Bajitpur, enquanto que Sri Ma ficou na casa dos pais por três anos antes de ir também para lá.

A cidade de Bajitpur tem um especial significado para os devotos de Sri Ma, pois foi onde em 1918 teve início a sua atividade espiritual aos olhos do mundo após ter recebido uma inspiração divina. Em suas próprias palavras Sri Ma relata:

"Um dia em Bajitpur eu fui ao poço perto da casa onde vivíamos para o meu banho diário, quando jogava água em minha cabeça a Kheyala veio a mim: Como seria viver o papel de um Sadhaka? E assim a Lila teve início."

Kheyala é uma palavra muito usada por Sri Ma, significa uma inspiração elevada, um sentimento espontâneo, uma determinação divina, Sadhaka é um termo para designar o aspirante espiritual e Lila significa brincadeira divida ou suprema diversão.

À partir daquele dia, após servir o jantar e cuidar de seus afazeres domésticos, pedia permissão ao marido para retirar-se a suas práticas espirituais.

Normal 0 21 false false false ES-UY X-NONE X-NONE MicrosoftInternetExplorer4

Era uma moça singela sem nenhuma educação formal, nunca tinha tido um guru ou qualquer instrutor yogue, porém Bholanath constatou que ela simplesmente sentava-se e mergulhava nas profundezas do Ser.

No começo repetia o mantra "Hari", pois era uma feliz reminiscência de infância, um mantra que havia aprendido com o pai. Certo dia Bholanath perguntou: "Por que você diz "Hari, Hari, Hari"?

Nós não somos Vaishnavas!" Sri Ma respondeu: "Devo então dizer: Siva, Siva, Siva?" Bholanath ficou satisfeito. A troca da palavra em nada alterou a prática de Sri Ma. Após alguns dias Bholanath percebeu que Sri Ma estava assumindo certas posturas yogues das quais ela não tinha nenhum conhecimento prévio. E à medida que os anos passaram o enigma aumentou ainda mais; apesar de nunca ter estudado nem recebido instrução formal, Sri Ma demonstrava profundo conhecimento, expunha à doutores e estudiosos discutindo com autoridade sobre temas difíceis e controvertidos.
Quando Sri Ma se dedicava aos mantrans mergulhava tão profundamente na prática, que parecia se tornar uma com o som que emitia, todo o seu corpo entrava em sintonia com esse ritmo transcendental, movia-se em um ciclo espontâneo emanando uma radiação de santidade tão genuína que quem presenciasse poderia sentir essa inegável atmosfera de bênçãos. Bholanath compreendeu rapidamente que sua pequena esposa era muito mais do que ele imaginava. Tanto que tornou-se seu discípulo e guardião!

Durante os seis anos seguintes Sri Ma aprofundou-se em vários tipos de práticas espirituais (sadhanas), referindo-se a este período de sua vida certa vez ela disse: "Incontáveis são as sadhanas pelas quais o homem pode trabalhar para obter a auto-realização e todas estas variedades revelaram-se a mim como parte de mim mesma." Ela falava à estudiosos das doutrinas, buscadores espirituais, ascetas, e todos se maravilhavam pelo seu brilhante e detalhado conhecimento. Anos mais tarde, Sri Ma disse que este conhecimento era ainda uma pequena fração de tudo aquilo que se havia revelado durante seus anos de sadhana.

Em 1924 mudaram-se para Dhaka. Os rumores de uma jovem dotada de dons espirituais cresceram e aos poucos os visitantes vinham cada vez mais, tornando-se devotos por toda a vida. Devido aos costumes rígidos daquele tempo, Sri Ma era um tanto quanto inacessível ao público masculino, Bholanath era a pessoa no comando e no seu justo direito mantinha o respeito ao redor de Sri Ma.

Em Dhaka Sri Ma viveu em uma atmosfera de acontecimentos miraculosos, pessoas vinham de longe até ela em busca de curas, Sri Ma frequentemente entrava em samadhi permanecendo neste estado por horas totalmente esquecida de tudo ao seu redor, mergulhada em bem-aventurança. Geralmente Bholanath tinha que trazê-la de volta do transe, chamando-a repetidas vezes. Ela sempre obediente ao marido, abria os olhos e dizia: "Você quer que eu me levante?" Ele então pedia que algumas mulheres acompanhantes ficassem falando com ela, massageando suas mãos até que ela despertasse totalmente daquele estado de "intoxicação" por Deus, se é que se pode definir assim.

Esta oscilação entre as dimensões terrena e transcendental era uma constante na vida de Sri Ma, seus seguidores habituaram-se a vê-la alternando entre os dois mundos, num momento ela estava presente, radiante participante, num outro momento retirava-se completamente para seu mundo interno.

Sri Ma e Bholanath viajaram muito extensivamente a lugares de peregrinação, os devotos em Dhaka haviam construído um pequeno Ashram para Sri Ma, mas nem mesmo isso impediu-a de deixar a cidade em 1932 acompanhada por Bholanath e Bhaiji, seu mais importante discípulo e seguidor. Foram para a região de Dehra Dun, onde surgiram novos admiradores e seguidores.

Nessa época o próprio Mahatma Gandhi tomou conhecimento de Sri Ma através de um devoto e então enviou um colaborador seu para visitá-la. Em outra ocasião, Sri Ma viajou a Wardha quando então conheceu o próprio Gandhi em pessoa. Anos mais tarde Indira Gandhi também estabeleceu estreito contato com Sri Ma.

Aquela mesma agitação de gente reunida em Dhaka acontecia novamente em Dehra Dun, haviam festivais religiosos reuniões para cantos sagrados (Kirtans) e Sri Ma era a luz central dessas reuniões. Esta atmosfera festiva teve que enfrentar duas crises: em Agosto de 1937 Bhaiji, o mais dedicado devoto de Sri Ma deixou este mundo. Não muito depois, em Maio de 1938, o mesmo aconteceu com Bholanath, seu marido.

Contrariando a expectativa dos seguidores, Sri Ma não demonstrou sinais de tristeza, ela permaneceu serena como sempre e disse:

"Vocês lamentam e choram quando uma pessoa vai para uma outra sala da casa? A morte está inevitavelmente conectada à vida. Na esfera da imortalidade, que significado tem a perda e a morte? Ninguém está perdido para mim."

Fazia parte da "Kheyala" de Sri Ma mover-se continuamente, sem planejamento algum, de cidade em cidade ela seguia sempre rodeada por multidões de devotos, pessoas de diferentes idiomas e províncias. Quando a situação se tornava demasiada incontrolável ela mudava-se novamente. Os devotos construíam-lhe Ashrams em muitas cidades, mas isso nunca a impediu de seguir para novos lugares. Mesmo assim, aos poucos a "Sangha" (comunidade de devotos) foi se organizando.

Em 1940 Sri Ma já era reconhecida e respeitada entre personalidades de considerável renome na Índia, tendo sido reconhecida por ordens monásticas como sendo a quintessência da tradição Upanishadica.

Em muitos eventos religiosos aos quais compareciam maharajas, príncipes e várias personalidades de renome do meio artístico e político, a presença de Sri Ma sempre ocuparia um lugar de extraordinário glamour. Ela conheceu quase todos os dignatários políticos após a independência da Índia, suas conversas com eles eram sempre sobre Deus e sobre as aspirações divinas dos homens.

Sri Ma falava muito sobre a importância de se observar a prática mensal, senão à semanal de retiros e jejum, em 1952 Sri Jogibhai o então presidente da Sangha Sri Anandamayee, promoveu no Ashram de Varanasi o primeiro "Samyam Saptah", um retiro de sete dias com a presença de Sri Ma, no qual os devotos podiam praticar coletivamente. Os participantes observavam jejum total no primeiro e no último dia e nos demais dias havia uma única refeição por dia servida pela própria Sri Ma. As atividades de cada dia seguiam a orientação de Sri Ma; havia a prática diária individual de meditação e mantrans, após o que todos se reuniam para ouvir leituras ou discursos das escrituras sagradas, intervalo para almoço e descanso e novas reuniões ao anoitecer.

A popularidade destes retiros era fenomenal, vinha gente de muito longe, pessoas comuns e mahatmas, a melhor parte do dia era às 21:30 quando Sri Ma respondia às questões da assembléia. Aquela breve satsanga com Sri Ma alimentava as práticas do dia que passava rápido como um relâmpago.

Conforme disse Swami Chinmayananda; assim como quando o sol brilha não há necessidade de se definir o que vem a ser um raio de luz, da mesma forma Sri Ma é compreendida com simplicidade, sem necessidades de demonstrações.

Apesar de todo glamour e assédio por todos onde quer que fosse, ela viveu uma vida de asceta. Durante muitos anos comia em dias alternados uma única refeição ao dia, quando alguém se preocupava com sua alimentação ela dizia: "Não é necessário comida alguma para preservar o corpo. Eu me alimento para manter uma aparência e um comportamento normal, de forma que você não se sinta inconfortável comigo."

Sri Ma não dava importância às disputas entre religiões, raças, sexos etc, para ela tudo era O Um. Pureza na fala, nas ações e nos pensamentos é o ideal para todos aqueles que buscam a realização divina.
Quando conversava com pessoas jovens e modernas, ela se href="file:Normal 0 21 false false false ES-UY X-NONE X-NONE MicrosoftInternetExplorer4

mostrava totalmente consciente das tendências atuais, mesmo assim seus interlocutores não conseguiam fazê-la concordar com suas demandas. Bem humorada, ela sempre fazia-os aceitar o seu pedido de procurar Aquele que está escondido na caverna de cada coração.

Nos últimos anos Sri Ma foi tornando-se mais retirada do público, diziam que era devido a não estar bem de saúde. Parece que não era a "Kheyala" de Sri Ma ser imune à doença, muitas vezes ela disse: "Porque vocês se sentem tão contrariados em relação às doenças? Assim como vocês elas também têm acesso a este corpo! Alguma vez eu disse para vocês irem embora?" Algumas vezes ela atendia aos pedidos e preces dos devotos sendo vista executando certas práticas yogues para se ver livre de alguns de seus males, mas no fim da década de 70 e em 1981 ela não mais respondeu a nenhuma prece ou apelo para cuidar de sua recuperação. Ela cumpria seus compromissos sempre serena, mas foi aos poucos se retirando das massas e os devotos foram se acostumando a ter menos acesso e ver menos frequentemente Sri Ma.

Às preces para a sua recuperação ela simplesmente respondia: "Não há kheyala." Numa ocasião, Sri Jagadguru Sankaracharya de Shringeri, Sarada Peetham, quis convidá-la para uma cerimônia anual "Durga Puja" e insistiu que ela devia se livrar rapidamente daquelas doenças para comparecer ao evento.

Ela respondeu no seu usual tom sereno e amoroso; "Este corpo não tem doença alguma paizinho, ele está apenas sendo chamado de volta ao imanifesto. Tudo que você vê acontecendo agora está conduzindo à este evento." No dia seguinte ao desejar-lhe boa viagem, ela novamente explicou sua impossibilidade de viajar dizendo: "Como Atma, eu sempre estarei com você."

Como uma mãe que sabe que os filhos têm que caminhar sozinhos, Sri Ma foi se afastando dos devotos para que eles não sentissem sua falta. Não respondia às cartas, entretanto os correspondentes sentiam em seus corações suas questões respondidas. Não atendia às suas funções usuais no Ashram, e parou de se alimentar por vários mêses tomando apenas um pouco de água ocasionalmente.
Seus últimos dias foram no Ashram de Kishenpur. Ela não fez nenhuma despedida apenas disse "Sivaya namah" na noite do dia 25, este mantra era a indicação da dissolução final de suas ligações com o mundo. Ela tornou-se imanifesta na Sexta feira, 27 de Agosto de 1982 em torno das 20:00h.

Sri Ma esteve entre nós em um tempo conturbado. ela permaneceu sempre junto ao seu povo, mantendo vivos os ideais milenares das tradições da Índia. Ela compreendeu as implicações existenciais dessa nossa era tecnológica, e ao seu modo colocou esta realidade em uma perspectiva adequada àqueles que desejam ver além disso tudo. Em resumo, sua mensagem é que Deus está tão presente hoje entre os homens como esteve nas eras passadas.

[1] Adaptado à língua portuguesa à partir do texto de Bithika Mukerji e algumas passagens relatadas em Life History

Minha Entrevista

2009-08-04T14:06:00.000-07:00

Entrevista realizada por www.caosarte.com

Também você pode assistir ao video em youtube clicando aquí
If you want to see my interview in youtube click here
http://www.youtube.com/watch?v=1lUtx2eJ39w&feature=channel_page

YOGA OU BHOGA?

2009-08-02T13:44:00.000-07:00

Meu doce e sincero Professor Hermógenes pede a todos neste texto, alguns minutos para você pensar e analizar o que aprendemos hoje em dia, se o está em academias de ginásticas, em escolas ditas de Yoga, é realmente Yoga... se o seu professor ensina yoga, ou simplesmente o ensina um culto ao corpo e ao ego... pense... medite, compare, boa leitura.

Os Mestres insistiram em ensinar que, se pretendemos alcançar o Divino em nós, nos é recomendado exercer um afiado, constante, profundo e claro discernimento, para defender-nos de ilusões, fantasias, equívocos e engodos. Só assim podemos evitar iludir-nos e, se já estivermos iludidos, desiludir-nos em relação ao mundo impermanente e, portanto, ilusório e decepcionante. Somente após desiludidos quanto à impossível perenidade de tudo, pois tudo é transitório, chegaremos à mais libertadora e iluminadora conquista, que é desapegar-nos das coisas do mundo, sem o que não podemos começar a caminhada rumo à única realidade perene: Deus.

O “filho pródigo”, quando ainda seduzido e arrastado pelas atrações do mundo, não tem como entregar-se ao Yoga ensinado pelos Sábios e pelas escrituras. Ele ainda está se distanciando do Pai por preferir os dourados atrativos da ilusão. Um “filho pródigo” assim, ainda encantado com as promessas e delícias mundanas, não quer saber da austeridade do Yoga ensinado pelas sagradas escrituras e pelos Mestres. É por isso que alguns deles inventam um Yoga que lhes seja útil na conquistas dos falsos valores pelos quais anseiam e batalham. Tal Yoga, acreditam, os ajudará alcançar o que mais desejam: prazer e poder, fama e status. E, para isso, disciplina, autodomínio e humildade, sacrifício e renúncia, veracidade e amor, finalmente cuidadosa vida ética…, nada importam. E podem mesmo atrapalhar.

O que se alcança sem ética, no entanto, não pode ser Yoga. Jóia de preço baixo só pode ser imitação medíocre.

Yoga é disciplina iluminativa a serviço de uma extrema opção pelo Divino. É inteligente auto-reeducação que nos leva a um natural desapego dos efêmeros encantos da vida material. O anti-yoga, dos egoístas, dominados por mil desejos, apegos e aversões, arrasa com últimos vestígios de lucidez, e isso os arruina e os atrela à escravidão e à dor. O anti-yoga tem um nome: bhoga.

Eu me preocupo com e me entristeço pelos muitos que se atolam em bhoga, principalmente se, iludidos, supõem estar praticando Yoga. Use os “olhos de ver e ouvidos de ouvir” (viveka, discernimento) para não “cair em tentação” e não chegar a “comprar gatos por lebres”. Não se deixe enganar. O falso Yoga e os “falsos profetas” andam muito ativos.

Bhoga se apresenta como uma metodologia fácil e sedutora; uma espécie de “caminho largo”, que conduz à servidão e à dor. O Yoga autêntico sempre foi e é a iluminada opção pela “porta estreita”, que conduz à “salvação”.

Difícil de atravessar, como o fio de uma navalha. Difícil é o caminho, dizem os poetas.
Katha Upanishad

O bem é uma coisa; o agradável é outra. Ambos, servindo a diferentes necessidades, vinculam um homem.
É bem sucedido aquele que, dos dois, optou pelo bem. Mas aquele que optou pelo agradável perde a meta.
Tanto o bem como o agradável se apresentam ao homem. A alma tranquila examina-os bem e discerne.
Eis que o sábio prefere o bem. Mas o tolo escolhe o agradável, por conta de sua ambição e avareza.
Katha Upanishad, I:1, 2

Entrai pela porta estreita, porque larga é a porta e espaçosa a estrada que conduz à perdição, e são muitos os que por ela entram.
Mas estreita é a porta e apertada a estrada que conduz à Vida, e poucos são os que a encontram.
Mateus, 7:13,14

O Yoga é razoavelmente exigente, mas abre as portas à Luz e à Libertação. Bhoga é a submissão às trevas. Não sou eu quem afirma, mas os Mestres e as escrituras.

É extraordinária a austeridade e transcendente a sacralidade desse caminho para Deus. Dá para concluir que Yoga e atividade comercial e empresarial, exibicionismo e competição de contorcionismo estão em pólos opostos?! Dá para ver o quanto o Yoga hoje anda sendo desfigurado, desviado e distorcido?! Dá para ver o quanto o Yoga está longe dos que vivem em bhoga, dos que o confundem com atividade física, somente física?!

Neste ponto você poderá questionar: E o Hatha Yoga não é uma ginástica?

Supor que Hatha Yoga é simples ginástica tem prejudicado muito a imagem do Yoga. Tem levado quase todos a cuidar somente do corpo, ao fazer asanas e achar que estão praticando Yoga. É inegável que os asanas (posturas somato-psico-espirituais) realmente parecem com atividade física. Apenas parecem. Na verdade, porém, cada asana é uma atividade holística, pois exercita a vastidão de todo sistema que cada um de nós é e não somente um de seus componentes – o físico. Além do mais, não é algo repetitivo, mecânico, automático, orgástico, fatigante, digamos uma espécie de “malhação”.

Nenhum homem é apenas máquina. Nenhum iceberg é somente uma pedra de gelo que flutua. Algum dia não mais se falará em “educação física” ou “atividade física”.

A permanência do corpo em uma posição permite um eficaz acesso ao sistema nervoso autônomo, o que, em grande parte, explica os admiráveis resultados terapêuticos e as curas espantosas colhidos pelos praticantes de Yogaterapia.

O Hatha Yoga, mesmo em sua conceituação mais correta, mais científica, não constitui sozinho o Yoga. Aliás, ele é apenas o bê-a-bá do Yoga. Não é opinião minha, insisto, mas de uma venerável escritura própria do Hatha:

Assim como pelo aprendizado do alfabeto pode-se, através da prática, dominar todas as outras ciências, assim também, através de praticar inicialmente o Hatha Yoga, pode-se ascender à posse da Verdade.
Gheranda Samhita, 1.5

Não estou pretendendo reduzir a importância do Hatha. Seria ingratidão inominável. Ele foi peça da maior importância, quando, sozinho e doente, pratiquei asanas e outras técnicas com finalidade yogaterápica. Não menosprezo os asanas, e isso eu provo pois, com oitenta anos¹, ainda “planto bananeira” e faço outras proezas. Só estou tentando evitar um equívoco que vem sendo muito ruim para a conceituação do Yoga em sua imensidão. Os asanas fazem parte de um sistema muito maior. Sugiro aos praticantes que caprichem, que persistentemente pratiquem, mas nunca percam de vista o objetivo mais excelso do próprio Hatha Yoga: viabilizar a união com o Divino Ser que cada um é. Não usem asanas para favorecer bhoga. A prática somente de asanas pode degenerar em narcisismo patológico. Cuidado! Se os mais jovens exímios em asanas se consideram yogis, considerem também que os contorcionistas de circo seriam pessoas mais santas e mais evoluídas que Jesus Cristo, S. Francisco de Assis, Santa Tereza de Ávila, Buddha, Gandhi, Chico Xavier… e outros que nunca fizeram asanas.

Todo instrutor de Yoga já deve ter estudado o Yoga Sutra, no qual seu autor, o sábio Patañjali, codificou todo o vetusto e milionário acervo da já existente ciência do Yoga. Ensina ele que, sendo a normal turbulência e tagarelice da mente que, tecendo uma densa cortina opaca velando o fulgor infinito de Purusha (o Ser, o Atma, a Realidade…), o Yoga consiste em parar a agitação da mente e emudecê-la, desfazendo a cortina e desnudando o esplendor interno. Como o conseguir? É através de um processo genial chamado Ashtanga Yoga ou Yoga dos oito componentes. É um caminho tão sábio que começa com dez procedimentos corretivos da conduta ética do aspirante. São cinco yamas e cinco niyamas.

Tal conduta, como se pode inferir, nada tem de fácil, mas daria elevado nível de paz a cada um e, consequentemente, à sociedade. A dificuldade de viver yama é gigantesca nesta hora de amoralismo epidêmico na Humanidade.

Os niyamas são cinco procedimentos que devemos praticar a fim de conquistar a desejada paz conosco mesmo, pois só assim conseguiremos avançar para a iluminação. Eles são:

Sauchan – pureza exterior e interior, física e psíquica;

Santosha – contentamento, isto é, o incondicional sentimento de bastante; ausência de ambição…;

Tapas – austeridade, vida modesta, humilde, resistência à dor e ao desconforto; é equanimidade; consiste em incinerar as tendências, desejos e apegos egocêntricos, inferiores, animalescos; indiferença ao conforto…;

Svadhyaya – estudo e investigação sobre o Ser Real, essência una e única de todos os seres, de todos os universos…;

Ishvarapranidhana – entregar-se total, incondicional, definitiva e irreversivamente a Deus (Ishvara).

Raríssimos são os seres humanos que seguem essa ética super austera. É o preço altíssimo a ser pago pelo praticante do verdadeiro Yoga, a jóia maravilhosa que nada tem a ver com algumas “modalidades” encontradas no mercado.

Se você me pedisse orientação na escolha de um profissional de Yoga, eu diria: procure analisar o que ele diz e faz. Ele precisa pôr em prática os yamas e niyamas e o que Krsna ensinou a Arjuna no campo de batalha.

Adianto que, se você for rigoroso ao me analisar, poderá me reprovar. Tem-me sido difícil não falhar. Tenho ainda as naturais limitações humanas. Acredito, porém, que ao conseguir honestamente constatar minha própria falibilidade, me encontro melhor do que se inventasse um Yoga menos exigente, mas embusteiro, para cultivar. Recusei até agora esse auto-embuste, essa tão grosseira racionalização. Continuarei engajado no Yoga que acredito autêntico, embora difícil, o Yoga de Krsna, Patañjali, Jesus Cristo, Śiva, Śankaracharya, Buddha, Sai Baba…

Nunca lançarei no mercado um monstrengo rotulado, digamos, “Hermo Yoga” – horrível! ignóbil! -, nascido de um chega-pra-lá na ética e no objetivo divino. Tais facilidades provavelmente me atrairiam muitos fregueses e me tornariam um empresário vitorioso.

O Yoga das escrituras e dos Mestres, como se pode ver, está ao alcance somente de raríssimos seres humanos. No entanto, praticando Yoga, como disciplina para-médica, tuberculoso em estado gravíssimo, sendo apenas um indivíduo normal, ainda enfiado nos meandros de um viver medíocre, consegui reverter o quadro. Ressuscitei. Tornei-me uma outra pessoa, sadia, feliz, bem disposta, mais lúcida, sentindo paz, sentindo amor universal e liberdade ampla… Como?! Lidando com possivelmente dezenas de milhares de pessoas, ao longo de quarenta anos, em precárias condição de saúde orgânica e psíquica, apenas ensinando-lhes Yoga, as vivencer enfermidades no corpo, na mente e na vida de relação. É fácil constatar o poder maravilhoso da Yogaterapia.

Diante de fatos incontestes e inequívocos, conclui pela existência de um Yoga reservado aos santos ou quase santos, um método de duríssima ascese, portanto um Yoga elitista, para os poucos que podem, e outro, muito ameno, mas espantosamente eficaz, para as multidões que precisam.

Eu, pessoalmente, pratico e ensino o “Yoga para quem precisa“, o qual denomino Yogaterapia. As técnicas predominantes são as do Hatha Yoga fidedigno, sem enfeites nem modernismos, adaptadas às condições individuais dos alunos. Os princípios filosóficos e a meta suprema continuam as mesmas do “Yoga para quem pode“. É um caminho mais fácil, mas a anos-luz de distância de Bhoga, por procurar ser eminentemente fiel aos luminosos princípios e às sábias aspirações do genuíno Yoga eterno.

Na tentativa de melhor elucidar o dois caminhos, proponho a você que estude este comparativo…

Os dois caminhos:

Caminho largo X caminho estreito

Caminho agradável X caminho bom

Pravritti marga X Nivritti marga

Alienação X Conscientização

Divergência X Convergência

Fragmentação X Religação

Cativeiro X Libertação

Samsara X Nirvana

Apego X Renúncia

Dukha X Sukha

Roga X Arogya

Bhoga X Yoga

Um Beijo enorme a todos e aprecie também meu antigo blog: www.danyoga.zip.net/

Chakras e Mediunidade

2009-07-24T18:00:00.000-07:00

Chakras e Mediunidade
Uma noção doce dos chakras para nós seres espirituais num mundo material.

CHAKRAS e NÁDIS - Chakra é a denominação sanscrita dada aos centros de força existentes nos corpos espirituais do homem; também são chamados lótus ou rodas. Quando eles estão inativos assemelham-se a rodas; quando despertam, eles tomam a aparência de uma flor (lótus) aberta, irradiante, colorida pela freqüência da energia das pétalas.
No Mundaka Upanishad define-se o chakra como o local "onde as nadis se encontram como os raios no cubo de uma roda de carruagem". Os centros são formados pelo encontro destas linhas de força (nadis), do mesmo modo que os plexos, no corpo físico, são formados pelo encontro de nervos.
Existem centros maiores, aqueles que resultam do encontro de um número maior de nadis (21 vezes, segundo Coquet, Les Çakra L’anatomie occulte de L’homme, Paris, 1982), e os centros menores em que a confluência das nadis é menor. Entre estes últimos existem 21 formados pelo encontro de 14 nadis e outros bem menores formados pelo cruzamento de sete nadis.

NADIS e MERIDIANOS - As nadis são, portanto, linhas de força que não devem ser confundidas com os nervos do corpo físico, embora estejam em relação com eles, como os chakras estão em relação com os plexos e órgãos do corpo físico. São condutores de energia. Os estudos de Motoyama (Teoria dos Chacras, Ed.Pensamento), indicam que eles podem ser comparados aos meridianos sobre os quais trabalha a acupuntura. Esta é também a opinião de Coquet.
No corpo etérico, denominado também pelos teosofistas de corpo físico invisível, porque nasce com o corpo físico e com ele desaparece, as nadis se apresentam como se fossem milhares de finos filamentos de gás néon, entrecruzando-o em toda sua extensão.
O número delas difere na literatura hindu, pelo que se atribui um caráter esotérico às quantidades apontadas: 72.000, 550.000, 720.000, etc. Os mais importantes são Sushumna, Ida, Pingala, Gandhara, Hastajihva, Kuku, Sarasvati, Pusha, Sankhini, Payaswini, Varuni, Alambhusha, Vishvodhara, Yasasvíni. As três primeiras são as mais importantes, sendo que a Sushumna domina a todas as demais.

IDA, PINGALA, SUSHUMNA - Para que se possa ter uma noção dessas tres nadis ao longo da coluna vertebral, tomemos uma série de números "8" e os coloquemos em posição horizontal, empilhando-os ao longo da coluna vertebral. Teremos então uma figura semelhante as serpentes no caduceu de Mercúrio. A nadi que sobe pela esquerda é a Ida; a da direita, a Pingala. Não estão, porém, dispostas de forma paralela. Elas entrecruzam-se como nos referimos acima.
No centro corre um canal: é a nadi Sushumna. Ao longo da coluna vai formando uma série de confluências, das quais a mais importante é a existente no chakra frontal, onde desembocam. Ida e Pingala estão sempre ativas, mas a Sushumna permanece inativa, pois o prana ainda não circula através dela.
No interior da Sushumna acham-se três outras nadis: Vajna, Chitrini, dentro da qual se encontra a Brahma nadi, ao longo da qual se elevará a energia kundalini.
NADI = NATUREZA - Coquet esclarece que: "Cada nadi tem uma natureza quíntupla e encerra cinco fibras de energia estreitamente ligadas no interior de uma bainha que os recobre. Estes filamentos de energia são unidos uns aos outros em relações transversais."
É preciso, entretanto, notar que cinco tipos de energia formam uma unidade e que, tomados em seu conjunto, eles formam a própria bainha etérica. É, diz-se, através destes cinco canais que correm os cinco pranas maiores, vitalizando assim todo o organismo humano. Não existe uma só parte do corpo que não possua uma rede de nadis subjacente à sua forma.

PRANA - ESPÉCIES – Segundo Coquet “as cinco diferenciações do Prana no corpo humano são:
PRANA: estende-se do nariz ao coração e influencia particularmente a garganta e a palavra, o coração e os pulmões.
SAMANA: estende-se do coração ao plexo solar e age, sobretudo, sobre o poder de assimilação do alimento e da bebida. Está, deste modo, em estreita relação com o estômago.
APANA: é particularmente ativo desde o plexo solar até a planta dos pés e age sobre os órgãos de eliminação, de dejeção e da geração. Seu poder está, pois, fortemente unido aos órgãos geradores e eliminadores.
UDANA: está situado entre o nariz e a parte superior do crânio. Está em relação com o cérebro, os olhos e o nariz.
VYANA: corresponde à soma total das energias pranicas tal como é repartida
através de todo o corpo por intermédio de milhares de nadis e nervos, assim como dos canais sanguíneos, das veias e das artérias."

CHAKRAS MAIORES - ENUMERAÇÃO - Os chakras maiores são em número de sete:
Denominação:
1. Centro básico ou fundamental
2. Centro sacro ou sexual (genésico)
3. Centro solar ou umbilical (gástrico)
4. Centro cardíaco
5. Centro laríngeo
6. Centro frontal ou cerebral
7. Centro coronário
Em sanscrito:
1. Muladhara
2. Swadhisthana
3. Manipura
4. Anahata
5. Vishuddha
6. Ajna
7. Sahashara
Além destes, alguns outros são destacados nos estudos sobre chakras: o centro esplênico (do inglês splen = baço), "uma parte espiritual no interior do coração físico", o alta-maior e o bindu. O número de chakras médios e menores é muito grande; daí alguns afirmarem que é infinito o número dos chakras.
A enumeração varia por diversos motivos. Leadbeater (Os Chakras, Ed. Pensamento) põe de lado o centro sexual (sacro) por "entender que o despertamento deste centro deve considerar-se como uma desgraça pelos graves perigos a ele relacionados", mencionando que "no plano egípcio de desenvolvimento se tomavam esquisitas precauções para evitar tal despertamento" (vide também - A vida oculta da Maçonaria, Pensamento). Por isto, prefere estudar, em seu lugar, o chakra do baço (esplênico). Edgard Armond, embora assinale o sacro (genésico) além do esplênico, ao tratar da reativação dos chakras não o inclui, esclarecendo que "essa passagem não só é suprimida pela sua diminuta influência na aplicação dos passes, mas sobretudo pelos graves e notórios viciamentos existentes no setor do sexo, pois seria maléfica, em todos os casos, a excitação desse centro de força."
A enumeração também varia de acordo com os sistemas adotados em relação aos centros. Nos sistemas tibetanos de meditação, bem como na concepção budista dos centros psíquicos, o sagrado não é considerado como centro independente, porém se acha combinado com o fundamental a formar um só centro (Anagarika Govinda, Fundamentos do Misticismo Tibetano, Pensamento). André Luiz (Entre a Terra e o Céu, psicografia de Chico Xavier, FEB), não menciona o chakra fundamental, incluindo, no entanto, o esplênico. No Yoga tibetano, por outro lado, o centro frontal e o coronário são considerados como um só, e assim são mencionados nas escrituras (Anagarika Govinda, op. cit., pp 151/152). A escola japonesa Shingon omite o centro sagrado. Indica, porém, o centro das espáduas e os dois centros situados à altura dos joelhos .
O Shat-chakra-Nirupana (Descrição dos seis centros), considera o coronário como de ordem mais elevada do que os simples chakras. O Espírito White Eagle nomeia entre os sete chakras principais o esplênico, mas omite o muladhara como centro independente, indicando, porém, o genital ou sacro a que denomina de kundalini.

LOCALIZAÇÃO DOS CHAKRAS - Os centros se acham situados nos vários corpos espirituais. Temos, assim, centros etéricos, astrais, etc. Leadbeater faz sempre referência aos etéricos, mencionando, no entanto, os astrais (op. cit., cap. IV). Satyananda estuda-os no corpo astral, do mesmo modo que o espírito André Luiz. Estas diferenças devem ser levadas em conta, porque uns são construídos com matéria etérica e outros com matéria astral, etc..
Os chakras etéricos estão situados na superfície do duplo etérico (a cerca de
seis milímetros da superfície do corpo físico). Os centros astrais estão geralmente situados no interior do corpo astral (Powell e Leadbeater).
Os chakras etéricos transferem para o físico as quantidades inerentes aos chakras astrais. Por outro lado, determinados fatos físicos repercutem pelos
chakras etéricos até os chakras astrais, alterando-os, de modo que, numa próxima encarnação, esta alteração se expressará em forma de desequilíbrio ou
enfermidade. As viciações mentais provocam também graves alterações nos centros de força.

INFLUENCIAÇÃO RECÍPROCA DOS CHAKRAS
- Destaca Pierre Weil que os chakras não
estão isolados uns dos outros; eles mantêm uma influenciação recíproca.
“Os chakras inferiores retêm o homem na vida animal, propiciando-lhe, no entanto, as energias necessárias à sobrevivência, enquanto os superiores buscam acelerar a evolução do indivíduo (Fronteiras da Evolução e da Morte, Vozes, p. 69). No Yoga se afirma que cada chakra é constituído metade dele mesmo e metade dos seis chakras restantes. As características funcionais de um chakra seriam, assim, influenciadas pelos outros chakras.” (para maiores detalhes, vide Pierre Weil, op. cit.).

CHAKRAS, FORMAÇÃO DO CORPO ASTRAL E EVOLUÇÃO
- Os chakras são responsáveis pela formação do corpo espiritual.
.É o que ensina André Luiz ao dizer que "vibrando em sintonia uns com os outros, ao influxo do poder diretriz da mente, estabelecem, para nosso uso, um veículo de células elétricas, que podemos definir como sendo um campo eletromagnético, no qual o pensamento vibra em circuito fechado." .
Esta também é a opinião emitida por Coquet: "... os centros são as causas primárias na formação e na construção do templo do homem ou, em outros termos, do mecanismo da alma. É, pois, normal constatar as dificuldades que têm as glândulas endócrinas de se adaptarem aos ritmos que lhes impõe a consciência objetiva em curso da evolução e particularmente neste século rico de novidades.
“Mas isto faz parte do plano de evolução e cada um deve estar consciente disso. À medida que a natureza emocional se desenvolve e o intelecto torna-se mais ativo, os centros correspondentes tornam-se igualmente mais ativos e pode-se observar a emergência de determinadas perturbações. Tomemos o exemplo do centro laríngeo que, em se desenvolvendo, arrasta consigo uma crescente atividade do intelecto e determina assim uma grande complexidade do pensamento: nós veremos a aparição de perturbações de ordem psicológica. Cada centro determina, pois, um número bem preciso de perturbações inerentes à qualidade de sua energia respectiva".

CENTROS DE CONSCIÊNCIA
- Os chakras não são simples centros energéticos, mas
também centros de consciência. A esse respeito, esclarece Anagarika Govinda: "Enquanto que, de acordo com as concepções ocidentais, o cérebro é a sede exclusiva da consciência, a experiência yogue mostra que nossa consciência cerebral é apenas "uma" entre muitas formas possíveis de consciência, e que
esta, de acordo com suas funções e natureza, pode ser localizada ou centralizada em vários órgãos do corpo. Estes "órgãos" que coletam, transformam e distribuem as forças que fluem através deles são chamados de chakras ou centros de força. Deles irradiam correntes secundárias de força psíquica, comparáveis aos raios de uma roda, às varetas de um guarda-chuva, ou às pétalas de um lótus" .
Depois de destacar que os chakras são pontos nos quais as forças psíquicas
do corpo se interpenetram, situando-se a sede da alma nos pontos em que o mundo exterior e interior se encontram, conclui: "Por isso, podemos dizer que cada centro psíquico nos quais nos tornamos cônscios desta penetração espiritual torna-se a sede da alma, e que pela ativação ou despertar das atividades dos vários centros nós espiritualizamos e transformamos nosso corpo" .
Jung considera-os também centros de consciência: "uma espécie de graduação
de consciência que vai desde a região do períneo até o topo da cabeça" (Fundamentos de Psicologia Analítica, Vozes, 1972, p. 26). Miguel Serrano registrou uma conversa tida com Jung sobre os chakras: "Os chakras, diz Jung, são centros da consciência e Kundalini, a Serpente Ígnea, que dorme na base da coluna vertebral, é uma corrente emocional que une de baixo para cima e também de cima para baixo" (O Circulo Hermético - Hermann Hesse a C. G. Jung, Ed. Brasiliense, 1970, p. 71).
E reafirmou na conversação: "Os chakras são centros de consciência. Os inferiores são centros de consciência animal. Existem outros centros ainda abaixo do Muladhara" .
Este ponto de vista também foi sustentado em um seminário (Hauers Seminar.
Psychological comentary by C. G. Jung, Zurich, 1932, exemplar datilografado, Bíblíthéque de Jung - cit., por Pierre Weil, Mística do Sexo, E. Itatiaia, pp. 104/105 e 113). Jung observa que na história da humanidade, o centro da consciência sofreu variações e, ainda agora, existem tribos, como dos Pueblos, que situam no coração o centro de consciência. (Fundamentos, pp. 06 e 07). Os ensinamentos esotéricos também indicam que as várias raças-mãe desenvolveram determinados centros preferentemente (Coquet, op. cit., pp. 35/37).
Jung (cit. por Pierre Weil, Mística do Sexo, pp 104/105), interpreta estes vários centros assinalando o grau de consciência de cada um deles:
Centro fundamental - mundo dos instintos - consciente.
Centro sacro - entrada no inconsciente - novo nascimento - batismo.
Centro umbilical – emoções – paixões - o inferno.
Centro cardíaco - começo do self – sentimento - pensamento e valores. Individuação.
Centro laríngeo - reconhecimento da independência da psique - pensamento abstrato – conceitos - produtos da imaginação.
Centro frontal - união do self no todo, não no ego.
Centro coronário - nirvana.
A referência aos chakras como centros de consciência permite-nos entender uma passagem de O Livro dos Espíritos, aparentemente defasada no tempo, mesmo na época de sua recepção.
No item 146, Allan Kardec registrou o ensinamento dos Espíritos sobre a sede da alma:
"146. A alma tem, no corpo, sede determinada e circunscrita?
- Não; porém, nos grandes gênios, em todos os que pensam muito, ela reside
mais particularmente na cabeça, ao passo que ocupa principalmente o coração naqueles que muito sentem e cujas ações têm todas por objeto a humanidade.
Que se deve pensar da opinião dos que situam a alma num centro vital?
- Quer isso dizer que o Espírito habita de preferência essa parte do organismo, por ser aí o ponto de convergência de todas as sensações. Os que a situam no que consideram o centro da vitalidade, esses a confundem com o fluído ou princípio vital. Pode, todavia, dizer-se que a sede da alma se
encontra especialmente nos órgãos que servem para as manifestações intelectuais e morais."
Naturalmente que, do ponto de vista físico, na época de Kardec já se considerava o cérebro como a sede do pensamento, pelo que não havia razão para referência ao coração, como sede da alma, nem à outra parte do organismo físico. A referência, portanto, era aos chakras localizados à altura do coração ou à altura do cérebro, com suas ligações correspondentes, centros de ligação preponderante da alma ao corpo físico.
Segundo André Luiz, as três regiões fundamentais no processo de liberação da alma (e conseqüentemente de ligação do perispírito ao corpo físico) são: "o centro vegetativo ligado ao ventre, como sede das manifestações fisiológicas; o centro emocional, zona dos sentimentos e desejos, sediado no tórax; e o centro mental, mais importante por excelência, situado no cérebro.” (Obreiros de Vida Eterna, FEB, 1956, p. 210). Isto significa que o perispírito está mais ligado a determinadas regiões.
Anota Alice Bailey que na humanidade comum o centro laríngeo está começando a despertar (Jung dizia que o europeu pensa pela garganta, Miguel Serrano, op. cit., p. 71), enquanto os centros cardíaco e coronário dormem. Mas, “no ser humano altamente evoluído, no líder da raça, o filósofo intuitivo e o cientista, assim como nos grandes santos, o centro coronário e o cardíaco começam a fazer sentir sua vibração; determina-se a prioridade do coronário e do cardíaco pelo tipo de pessoa e pela qualidade de consciência emocional e mental." (El alma y su mecanismo, Kier, B. Aires, 1967, pp. 110/1).
A observação coincide com o ensino constante do Item 146 de O Livro dos Espíritos.

CHAKRAS E MEDIUNIDADE - Uma experiência interessante, às vezes, é registrada
nas reuniões mediúnicas - alguns espíritos, ao se comunicarem, o fazem através
do chakra solar (umbilical), porque o médium psicofônico, embora emitindo a voz pela boca, sente como se ela estivesse saindo a partir da região onde se localiza o umbigo (a observação, por enquanto, limitou-se a casos de espíritos necessitados).
A comunicação mediúnica se opera com o auxílio dos chakras, e quanto maior o número de chakras envolvidos na ligação, maior a sua perfeição. Quando esta
ligação não se faz como seria de desejar, a comunicação se dará através de comunhão mental, reduzida ao mínimo a influência sobre os centros neuropsíquicos.
André Luiz destaca a atuação dos centros na comunicação mediúnica, em se referindo, no livro No Mundo Maior (FEB), à mediunidade de Eulália, médium em desenvolvimento: “No entanto, o nosso antigo médico não encontra em sua organização psicofísica elementos afins perfeitos: nossa colaboração não se liga a ele através de todos os seus centros perispirituais; não é capaz de elevar-se à mesma freqüência de vibração em que se acha o comunicante; não possui suficiente "espaço interior" para comungar-lhe as idéias e os conhecimentos;
não lhe absorve o entusiasmo total pela Ciência, por ainda não trazer de
outras existências, nem haver construído, na experiência atual, as necessárias teclas evolucionárias, que só o trabalho sentido e vivido lhe pode conferir.” (palavras do espírito Calderaro).
Esclarece André Luiz que, em vista disto, só através da boa vontade o espírito comunicante e Eulália podiam comunicar-se, e, por isto, o médico teria que despir-se da nomenclatura e técnica científica se quisesse identificar-se com a médium. Para isso teria de adotar a "comunhão mental, reduzindo ao mínimo a influência sobre os centros neuropsíquicos." (op. cit.).

A EXISTÊNCIA DOS CENTROS - Ainda que toda literatura clássica do hinduísmo dê por assentada a existência dos centros, encontramos opiniões isoladas negando-lhes a realidade.
Gopi Krishna sustenta a sua inexistência por não se ter deparado com nenhum deles durante a aventura vivida com o despertamento da Kundalini (Kundalini, Ed. Record, p. 196).
Para ele, a existência dos chakras foi sugerida como uma forma de ajudar o discípulo a concentrar-se, chamando sua atenção para "os pontos mais sensíveis e mais suscetíveis aos efeitos dos centros cerebrais e nervosos, bem como para simbolizar a castidade".
Esclarece que nunca se dedicou ao yoga tântrico, no qual a prática de pranayana e a meditação nos centros nervosos são essenciais. Se o tivesse feito, com a convicção na existência dos lótus, teria confundido "as luminosas formações e discos incandescentes de luz, ao longo da medula; em estado de imaginação excitada, teria sido levado, inclusive, a perceber, de forma bem viva, as letras sânscritas e as deidades que presidem cada chakra, sugeridas pelas imagens já presentes em minha mente" (op. cit. p. 197).
Pode-se, de imediato, verificar que a reserva de Gopi Krishna a respeito dos chakras é devida a não ter visualizado os chakras na forma descrita pelas escrituras hindus, em que cada um deles aparece com um pecíolo mandálico, arrodeado de pétalas com letras sânscritas, contendo, no seu interior, uma forma geométrica (yantra), um animal (nos quatro primeiros), duas divindades (uma masculina e outra feminina) e uma letra sanscrita (bija mantra). Ele viu os chakras, portanto. O que ele não percebeu foram os detalhes existentes nas escrituras hindus.
É evidente que isto não seria o bastante para descartar a realidade dos chakras. Leadbeater, por exemplo, não encontrou tais alegorias e, por isto, manifesta a opinião de que “os desenhos traçados pelos yogues hindus, para o uso de seus discípulos, são sempre simbólicos e não guardam relação com o efetivo aspecto do chakra, exceto a indicação da cor e o número de pétalas.” No entanto, atesta a existência dos chakras com o pecíolo central e as pétalas.
Se relermos os trechos de Gopi Krishna, verificaremos que, em realidade, ele se deparou com os chakras: "as luminosas formações e discos incandescentes de luz, ao longo da medula espinhal, nas diversas junções nervosas". Acontece que, como sua experiência ocorreu com repercussões sobre o corpo físico muito evidentes, tomou ele tais discos apenas como resultantes das junções nervosas, já que não percebia os símbolos da literatura hindu, sem atentar que exatamente nestas junções (plexos) localizam-se, no duplo, os chakras etéricos. No entanto, a descrição que dá dos discos é precisa quanto aos chakras - "... discos luminosos girando, enfeitando com luzes, ou lembram flores de lótus em plena florescência, reluzindo aos raios de sol. O círculo de incandescência irradiante envolvendo a cabeça, tingindo às vezes com cores do arco-íris, e sustentado pela estreita faixa de luz que se move em ascensão ao longo do dueto espinhal, também ostenta uma inconfundível semelhança com um lótus em florescência. (...) Assemelha-se de fato a um deslumbrante lótus de brilho extraordinário, tendo milhares de pétalas a denotar suas dimensões avantajadas."

OS SÍMBOLOS DOS CHAKRAS NA OPINIÃO DE MOTOYAMA - A respeito dos símbolos indicados no Shat-chakra-Nirupana, é de interesse conhecer a opinião de Hiroshi Motoyama.
Afirma o pesquisador japonês que, em sua própria experiência de despertamento dos chakras, ele nunca pode perceber os símbolos referidos .
Apesar disto, ele está convicto de que não são apenas meros símbolos, mas que há uma realidade neles. Transcrevemos alguns parágrafos da obra pela importância das experiências relatadas a respeito.
”Superficialmente, estes detalhes podem parecer ser meras representações simbólicas, ou talvez figuras que podem ser visualizadas para facilitar a meditação. Contudo, os relatos de muitas pessoas que têm experimentado o treinamento espiritual comprovam muitos dos detalhes descritos aqui (no Shat-chakra-Nirupana). Por exemplo, indivíduos que se concentram nos chakras muladhara ou swadhisthana - mesmo aqueles que não possuem qualquer conhecimento anterior do simbolismo do chakra - frequentemente relatam o brilho semelhante a uma chama, seja em redor do períneo ou abaixo do umbigo. Isto pareceria corresponder às pétalas vermelhas que esses dois chakras, segundo se diz, possuem. Eu achei plausível que as cores designadas de cada chakra possam representar a coloração de sua aura na dimensão astral, e que os outros símbolos possam ter realidade.
É de particular interesse aqui a experiência de minha mãe, uma personalidade religiosa bem respeitável e altamente evoluída. De seus 20 a 30 anos ela praticou o ascetismo da água freqüentemente no fundo das montanhas. Durante esta prática ela muitas vezes viu em redor de seu coração um caractere como de um barco invertido circundado por brilhante luz dourada. Quando ela perguntou-me pela primeira vez o que era, eu não soube, mas um ano ou dois mais tarde eu comecei a estudar sânscrito e li este Shat-chakra-Nirupana. Eu compreendi imediatamente que o "barco invertido" que ela descreveu não era outra coisa do que o "YAN", o bija mantra do chakra anahata. Além disso, a luz dourada que ela percebeu está provavelmente relacionada ao triângulo dourado localizado dentro do bija (veja a figura do chakra Anahata, segundo as escrituras hindus, na obra de Leadbeater - Os Chakras). Em seu livro Os Chakras, o Rev. C. W. Leadbeater, também descreve o anahata como brilhando com uma cor dourada.
”Por conseguinte, em minha opinião, as descrições dos chakras no Shat-chakra-Nirupana são mais do que meras representações simbólicas. Eu estou de acordo com Swami Satyananda Sarasvati, que declara em seu Tantra of Kundalini Yoga, que existem numerosos mundos além da nossa consciência comum nas dimensões astral e causal onde estas figuras geométricas, cores e sílabas podem realmente existir. Sem dúvida, muitos detalhes iconográficos, bem como as habilidades paranormais e estados mentais descritos aqui (no Shat-chakra-Nirupana), como associados com cada chakra, correspondem exatamente com a experiência de vários ascetas de muitas religiões em todas as partes do mundo.”

CLARIVIDÊNCIA - Com isso não se quer afirmar que na vidência e na sua interpretação não possa haver condicionamento à sua crença. As visões são sempre filtradas através do vidente, e cada vidente, além do seu ângulo personalíssimo de "ver", de conceber o mundo, é também o produto de uma determinada cultura e de seu determinado momento histórico. O que se vê objetivamente passa pelo crivo da subjetividade do vidente. Acrescente-se a isto a interpretação do objeto, isto é, da visão, exatamente a parte mais difícil, porque aí se torna necessário distinguir fatos observados e projeções mentais de encarnados ou desencarnados captáveis pelo médium.
Ocorre, evidentemente, um condicionamento à crença na vidência, o que determina, como conseqüência, seja a visão percebida e interpretada de acordo com ela. Preleciona Emmanuel que “como acontece na alimentação do corpo, a visão, no campo da alma, é diferente para cada um.” (Clarividência, in Seara dos Médiuns, FEB, p. 47). Na vidência há de se distinguir, como dissemos acima, o que de fato se passa no momento das projeções mentais, que podem ter distintas origens. A recepção de umas e outras subordina-se ao continente mental que traduz o captado em termos visuais.
Na obra de Tereza de Jesus e de Juan de La Cruz, duas almas cuja grandeza é indiscutível, anotamos, por exemplo, a visão da Trindade. Em uma das vezes em que celebrava a missa, afirmou Juan de La Cruz ter visto as Três Pessoas em uma nuvem muito resplandecente (M. Teixeira Penido, O Itinerário Místico de São João da Cruz, Vozes, 1954, p. 61). Não há uma descrição pormenorizada da visão, de modo a que nos possibilite a compreendê-la fora do contexto católico, porém uma observação feita por Juan de La Cruz a Ana de Santo Alberto nos permite avaliar o observado. Dizia ele que em companhia daquele mistério se encontrava tão bem que "sem particular auxílio do céu, ser-lhe-ia impossível continuar em vida.”
Ramakrishna fazia observação semelhante referindo-se ao samadhi, com o florescimento do lótus de mil pétalas, onde mora o Satchitdananda Shiva, o Absoluto, afirmando que o indivíduo não resistia mais de 21 dias após esse fato (El Evangelio de Ramakrishna, tomo II, pp. 16 e 173). Só o desejo de servir poderia manter “o ego do Conhecimento” ou “o ego da Devoção”, evitando a morte. Naturalmente que, por isto, o período mencionado não é fatal; busca-se avisar o praticante dos perigos de uma subida de Kundalini sem os cuidados necessários e sem o suporte físico para suportá-lo. O que importa, no caso, é perceber que os efeitos da "experiência", tanto para Juan de La Cruz como para Ramakrishna eram os mesmos, o que demonstra a igualdade de valor do objeto percebido.
Pierre Weil, ao reportar-se às extraordinárias experiências de Muktanananda, comparando-as com as de Juan de La Cruz e Tereza de Jesus, comenta: “Eles também descrevem esses estados de consciência e visões parecidas, porém dentro do contexto cultural cristão. Tudo indica que a fonte de experiência é a mesma; porém a mensagem vem dentro de uma codificação cultural ao alcance de cada pessoa; essa codificação é feita por esse “campo informacional” do qual falam os russos." (A revolução Silenciosa, Pensamento, p. 171).
A mesma visão pode ser diferentemente percebida. Se o indivíduo é cristão, a visão de uma entidade feminina de alta hierarquia pode ser percebida como a de Maria, mas se ele é hindu reportar-se-á a Shakti, a Mãe Divina. Mirra Alfassa, a Mãe do Ashram de Sri Aurobindo, escreveu umas certeiras palavras a respeito.
É certo que há experiências espirituais que sobrepassam a toda a espécie de condicionamento mental, quando o vidente se sobrepõe a este. Eis, por exemplo, os fatos descritos por Swami Nikhilananda, na Introdução ao vol. 32 de El Evangelio de Sri Ramakrishna: “Sri Ramakrishna ficou fascinado pela vida e ensinos de Jesus. Certo dia, estando sentado na sala da casa de campo que Yadú Maldick possuía em Dakshineswar, seus olhos se fixaram em um quadro da Virgem e do Menino. Mirando-o com intensa atenção, ficou pouco a pouco embargado por uma divina emoção. As figuras do quadro tomaram vida e os raios de luz que delas emanaram entraram em sua alma. O efeito dessa experiência foi mais forte que a da visão de Maomé. Consternado, exclamou: “Oh! Mãe (referindo-se à deusa Kali), que estás fazendo?” E rompendo as barreiras do credo e de religião, entrou em um novo reino de êxtase. Cristo tomou posse de sua alma. Por três dias não pisou no templo de Kali. Na tarde do quarto dia, enquanto estava caminhando no Panchavati, viu acercar-se-lhe uma pessoa de formosos e grandes olhos, expressão serena e tez clara. Ao encontrarem-se os dois, ressoou uma voz no mais fundo da alma de Sri Ramakrishna: “Eis aqui o Cristo, quem verteu o sangue de Seu coração para redimir ao mundo; quem padeceu um mar de angústia por amor da humanidade. Mestre de Yogues, Ele está em permanente união com Deus. É Jesus, Amor Encarnado”. O filho do homem abraçou o Filho da Divina Mãe e Se confundiu com ele. Sri Ramakrishna experimentou sua identidade com Cristo, como já havia experimentado sua identidade com Kali, Rama, Hanumám, Radha, Krishna, Brahma e Maomé. O mestre entrou em samadhi e em relação íntima com Brahma dotado de atributos" (p. 441 vide também Swami Vijoyananda Ramakrishna, Deus Homem, Ed. Vedanta, p. 41).

CHAKRA FUNDAMENTAL (básico) - É denominado em sanscrito de Muladhara (Mula = raiz; adhara = suporte) ou apenas de Adhara. Acha-se situado à altura da base da coluna vertebral. É formado de 4 pétalas em forma de cruz: a 15 representa o desenvolvimento do reino mineral, a 25 do vegetal, a 34 do animal e a 45 do hominal. Powell e Leadbeater indicam a cor das pétalas como sendo de “ígnea cor vermelha alaranjada”; Michel Coquet - fogo alaranjada; Aurobindo - vermelha; Tara Michael - carmesin. Nos livros, Schat-chakra-Nirupana e Síva Samhita, vermelho.
Na representação yogue deste chakra vê-se um pericárdio em forma mandálica enfechando um quadrado (yantra) de cor amarelo ouro. As pétalas que envolvem o pericárdio são de um vermelho escarlate. A sílaba sagrada (bija) no meio do chakra é "Lan". O animal é um elefante branco.
Neste chakra se encontra adormecida a energia básica, denominada, em sanscrito, Kundalini. Ensina Coquet: “A humanidade, em gera, é sobretudo controlada pela vontade de viver e existir; está ali um aspecto de sua consciência que controla e organiza toda sua vida, e produz também isto que nós conhecemos sob o nome de reencarnação. E, do modo que o princípio de vida firma-se no coração, do mesmo modo a vontade instintiva e inconsciente de existir está localizada na base da coluna vertebral.”
”O aspecto vida domina, pois, quase inteiramente o centro coccígeo, tendo este por principal função participar na formação do veículo físico. É esta a razão pela qual toda a energia do centro coccígeo está centrada na procura do desenvolvimento e da perfeição ao nível do corpo denso.” (Coquet, op. cit., p. 55).
O centro fundamental é responsável pela força e vida das glândulas supra-renais, localizadas na parte superior de cada rim, na altura da primeira vértebra lombar, as quais segregam importantes hormônios: a córtico-supra-renal segrega adosterona, o cortisol e andrógenos; a medula supra-renal segrega a adrenalina.
Existem chakras mais baixos subordinados, todos eles, ao centro básico, localizados entre o cóccix e os calcanhares, controlando os instintos animais. São Atala, na planta do pé; Vitala, no dorso do pé; Nitala, na articulação superior da perna com o pé; Sutala, no joelho; Mahatala, na parte inferior da coxa; Rasatala, na parte superior da coxa; Talatala, na parte média da coxa. (Uttara-Gitta - II, 26 e 27).
O Uttara-Gitta descreve o Muladhara como: "O Patala, onde as cobras vivem enroscadas abaixo do umbigo, é o lugar conhecido com o nome de Bhogindra. Este lugar, terrível como o dia do juízo final e como o ardente inferno, tem também o nome de Mahapatala. O eternamente denominado Jiva manifesta-se nesta esfera em serpentina roda, semelhante a um círculo".
No Muladhara se encontra a base do Sushumna nádi; ali está o lugar de reunião (kanda) da raiz de todas as nádis. Nesse centro localiza-se também o nó Brahma, o primeiro nó a impedir a subida de Kundalini. Os outros dois se encontram no centro cardíaco - o nó de Vishnu; e no frontal - o nó de Rudra ou nó de Shiva.

CHAKRA ESPLÊNICO (do baço) - Ele não é incluso nas escrituras hindu, entre os sete grandes chakras. Leadbeater, Powell e Coquet incluem-no, no entanto, ao lado dos demais em seus estudos. Por sua vez, André Luiz o inclui na relação que dá dos mais importantes chakras do perispírito.
Encontra-se localizado um pouco acima do centro sacro, à altura do baço e tem a função de especializar, subdividir e difundir a vitalidade oriunda do sol (Leadbeater). Em volta do pericarpo estão seis pétalas com as cores vermelha, alaranjada, amarela, verde, azul e violácea. Segundo Coquet, o silêncio que, em geral, fazem os textos é devido ao fato dele não ter uma função no processo iniciático, permanecendo apenas ligado ao processo vital, canalizando a vitalidade na direção dos demais centros.
”Este centro”, diz Coquet, “é o agente mais importante da força inerente à matéria. É o mais importante centro ativo distribuidor de energia. Nele estão colocados em contato a via negativa da matéria (a energia do espírito) e a energia positiva do duplo etérico (Nous ou Prana). Deste modo, se produz "a centelha" entre o plano divino e o plano físico, e isto por intermédio do corpo etérico. A vida dinâmica inerente ao oxigênio vitaliza o corpo, penetrando, a princípio, pela cabeça e pelo coração; entretanto, uma corrente mais reduzida e ligeiramente diferente entra no corpo físico pelo baço e se eleva em direção do coração para unir-se a outra corrente.”
“No ser humano”, continua adiante, “a energia vital do sol é assimilada pelo centro etérico do baço que é, assim o chamo, a contrapartida do baço físico. Mas o centro receptor principal se acha entre as omoplatas; está situado, precisamente, entre o centro laríngeo e o centro cardíaco, mas fica, entretanto, mais próximo do coração que da garganta. Um terceiro centro está situado ligeiramente acima do plexo solar, mas permanece adormecido e inativo, ao menos parcialmente, e isto por causa das condições de vida (poluição) nas grandes cidades.”
Segundo André Luiz, este centro regula “a distribuição e a circulação adequada dos recursos vitais em todos os escaninhos do veículo de que nos servimos” (Entre a Terra e o Céu, p. 128), “determinando todas as atividades em que se exprime o sistema hemático, dentro das variações de meio e volume sanguíneo” (Evolução em Dois Mundos, p. 27).

CHAKRA SAGRADO - (sacro ou genital) - É denominado no Yoga de Swadhisthana: significa "one is own above". Isto parece indicar que a morada primitiva de Kundalini situava-se neste chakra, tendo mais tarde descido para o Muladhara. Situado na região lombar, ao nível da parte baixa dos órgãos genitais, é formado de seis pétalas.
Leadbeater e o Garuda Purana indicam, como cor o brilho, do sol; Coquet, Tara Michael, Schat-chakra-Nirupana e o Siva Samhita, apontam o vermelhão, e Aurobindo, o vermelho violáceo-escuro.
Na representação yogue deste chakra vê-se uma mandala, em cujo interior se encontra um nenúfar com oito pétalas brancas como a neve, acompanhado de uma lua crescente (Yantra), com o bija mantra "Vam" ao centro; no interior da lua existe mais oito pétalas. O animal místico semelhante a um crocodilo é makara.
Do mesmo modo que o centro básico (Muladhara), o sagrado recebe duas correntes particulares: uma proveniente da própria Kundalini e a outra da vitalidade solar. A energia que aí se concentra é de natureza muito material.
Segundo Coquet, “sua função é a conversação da vitalidade que anima e sustenta o corpo físico, com os diferentes órgãos de assimilação. Este centro afeta, sobretudo, os órgãos genitais ou gônadas, que são a exteriorização física” . No futuro, ele “deverá ser perfeitamente controlado e a maior parte de suas atividades serão submetidas à vontade e à razão”, sendo a energia que alimenta os órgãos sexuais transferida para a garganta, possibilitando um nível mais alto de criação no campo do pensamento e das idéias, como já começa a ocorrer entre os grandes pensadores da humanidade.
É este o ponto de vista de Aurobindo: “A energia sexual, utilizada pela natureza para a reprodução, é, na sua natureza real, uma energia fundamental da vida. Ela pode ser utilizada, não por uma elevação, mas por uma certa intensificação da vida vital emotiva. Ela pode ser dominada e desviada dos fins sexuais e utilizada para a criação, e a produtividade estética, artística ou outra, ou conservada para elevar as energias intelectuais. Inteiramente dominada, ela pode também ser transformada em uma forma de energia espiritual. Era um fato bem conhecido na Índia antiga e chamava-se a conversão de Retas em Ojas pelo Brahmacharya. Mal utilizada, a energia sexual conduz à desordem e à desintegração da energia da vida e dos seus poderes.”
O descontrole do centro genésico resulta numa exacerbação do prazer sexual, no apego a outro ser ou a objetos, no ciúme e no instinto de posse, na autoproteção. Isto repercute, inclusive, na vida após a morte. André Luiz destaca o fato de que o descontrole do centro genésico impede o espírito de uma visão mais ampla da realidade, mesmo em prejuízo da própria pessoa que só enxerga o parceiro sexual, “em vista do apego enlouquecedor aos vínculos do sexo”. (Entre a Terra e o Céu, p.27), perturbações estas que acabam por eclipsar as qualidades morais já conquistadas.
Satyananda desenvolve interessantes considerações a respeito do Swadhisthana, como centro do inconsciente. Segundo ele, o centro frontal mantém uma conexão com o centro genital, e deste modo mantém sob controle a mente consciente, incluindo o inconsciente coletivo, que é muito mais poderoso que a própria consciência individual. Por isto é que, apesar da maior parte das pessoas não se aperceber do fato, é o inconsciente coletivo quem controla, em grande escala, o comportamento. O centro genital funciona, assim, como um computador onde são armazenadas as experiências diárias, sejam conscientes ou inconscientes, tenha importância individual ou não. Destarte estariam ali os dados referentes às experiências e o karma que contribuíram para o processo de evolução humana. Há uma parte do karma que existe em potência e outra parte em que ele se encontra atualizado, mas tanto uma como a outra só raramente são conhecidas da mente consciente do indivíduo. Agora bem, se a energia vital (Kundalini) é despertada, ela ascende através dos chakras, desencadeando todo o processo de evolução psíquica, de modo que tanto o karma ativo como o inativo expandem-se e afluem à consciência. No entanto, se o indivíduo é incapaz de encarar a tarefa de analisar ou controlar o karma, registrado no centro genital, a energia se retrai e desce para o muladhara. O centro genital e o karma ali armazenado seriam, para Satyananda, um obstáculo bastante considerável à evolução espiritual do homem. Daí recomendar o mestre hindu que se procure primeiro despertar o chakra frontal a fim de arredar este obstáculo; é que a superconsciência que reside no centro frontal é totalmente ciente dos trabalhos da mente inconsciente no centro genital, podendo assim controlar o karma desatrelado.

CHAKRA SOLAR - (umbilical ou gástrico) - Seu nome em sânscrito é Manipura, isto é, "cheio de jóias". No Tibet é denominado Manipadma, "o adornado com jóias" (Satyananda). Coquet, no entanto, indica as raízes "mani" significando gema flamejante, e "pura", cidade.
Está situado à altura do plexo solar na junção das vértebras dorsais e lombares, alguns centímetros atrás da coluna vertebral. Não se deve confundi-lo com o plexo solar que é somente um reflexo seu. Segundo Leadbeater, “sua cor predominante é uma curiosa combinação de vários matizes do vermelho, ainda que também contenha muito do verde. As divisões são alternativas e, principalmente, vermelhas e verdes” (conf. Powell). Coquet indica-lhe uma cor rosa com uma mistura de verde. Tara Michael descreve-o apenas flamejante. Aurobindo - violeta; Satyananda - azul escuro. O Schat-chakra-Nirupana indica a cor azul; o Siva Samhita a dourada; e o Garuda Purana - o vermelho.
Apesar de lhe serem apontadas de um modo geral dez pétalas, o Dhyanabindu Upanishad e o Sandilya Upanishad referem-se a doze. A exteriorização física encontra-se no pâncreas.
O Manipura é representado como um lótus de dez pétalas de cor cinza plúmbeo com letras em sânscrito em cada uma delas. Dentro do mandala se encontra um triângulo vermelho invertido, com o bija mantra ao centro "Ram".
”A energia solar”, ensina Coquet, é uma força de natureza emocional fortemente influenciada pelos desejos e pelos nervos sensitivos do tato. O centro solar é o cérebro pelo qual reage o reino animal; semelhantemente à consciência de uma grande parte das pessoas pouco evoluídas e dos aspirantes sobre a senda, está fundamentalmente polarizada no centro solar.”
Este centro se “responsabiliza pela penetração de alimentos e fluidos em
nossa organização.” (André Luiz, op. cit., p. 120.; Evolução em Dois
Mundos, p. 27).
O centro solar está relacionado, em particular, com o centro cardíaco, o timo e o centro frontal, ligação que depende, em seu funcionamento, do seu desempenho satisfatório.
O despertamento do centro solar revela uma natureza benevolente e cheia de compaixão. Entre os poderes decorrentes estão o domínio sobre o fogo, a habilidade de ver o corpo por dentro, o livrar-se de doenças e a aptidão para enviar o prana ao centro cardíaco; além disto, a concentração sobre o Manipura desenvolve a digestão (Satyananda).
Leadbeater, por sua vez, assinala que seu despertar condiciona o indivíduo a perceber as influências astrais, distinguindo vagamente sua qualidade, possibilitando a percepção de que existem locais que são agradáveis e outros não, embora sem identificar a causa.
Uma grande parte da energia da natureza emocional e astral se derrama pelo centro solar, devendo cada indivíduo esforçar-se por transmutar esta energia em aspiração, porque por ele é que operam o médium e o vidente (Coquet).
A grande tarefa encontra-se em transferir as energias do centro solar para o cardíaco. Localizado entre os chakras inferiores e os superiores, o solar é um centro de síntese onde se reúnem as energias dos centros inferiores que devem ser elevadas; é o ponto de fusão entre as energias da personalidade e as da alma. O indivíduo pode optar pelo desenvolvimento espiritual, buscando elevar a consciência a níveis superiores, ou pode preferir mantê-la unida aos centros inferiores, o que o tornará egoísta, egocêntrico, hipersensível, angustiado, etc. As doenças de fundo emocional, geralmente causadas pelas frustrações e inibições, encontram nele sua causa. Também os males do estômago, do intestino, as perturbações hepáticas, etc., decorrem de perturbações no centro solar.
O desenvolvimento do centro solar, como de todos os demais centros, acarreta determinadas perturbações relacionadas com a qualidade da energia respectiva. Por isso Coquet adverte que se faça um esforço consciente com relação ao centro solar e à vida emocional, pois “a usura e a degradação que surgem predisporão o indivíduo a uma frágil santidade, na verdade inexistente, e isto por causa das energias interiores mal dirigidas e, sobretudo, mal empregadas”. Torna-se indispensável operar a transferência de energia para o centro cardíaco.
Coquet recomenda que as pessoas cuja consciência ainda está fortemente localizada no centro solar, que se exprime mais pela emoção que pela razão, devem abster-se de exercícios respiratórios e até de exercícios cuja finalidade seja desenvolver faculdades psíquicas: no primeiro caso, porque os exercícios respiratórios só fariam intensificar desejos e emoções; no segundo caso, porque o desenvolvimento obtido se prenderá às forças instintivas de sua natureza menos elevada.

CHAKRA CARDÍACO - Em sanscrito é denominado de Anahata (imbatível, inviolado), estando situado entre as omoplatas, ligeiramente à esquerda da espinha dorsal. Satyananda esclarece que ao contrário do coração físico, o espaço astral ocupado por este chakra é vasto e informe.
Possui doze pétalas, correspondendo aos doze raios de sua energia primária. No entanto, o Yoga Kundalini Upanishad aponta-lhe 16 pétalas. Segundo Leadbeater, Powell e Tara Michael, elas seriam de uma brilhante cor de ouro; para Coquet sua cor é próxima do amarelo ou ouro incandescente; para Aurobindo é o rosa dourado. Satyananda descreve-o como normalmente escuro, tornando-se de um vermelhão radiantemente brilhante quando ativado. O Schat-chakra-Nirupana atribui-lhe o vermelhão; o Siva Samhita, o vermelhão escuro, e o Garuda Purana, o dourado.
André Luiz indica-o como centro da emoção e do equilíbrio geral (Entre a Terra e o Céu, p. 128), dirigindo a circulação das forças de base (Evolução em dois Mundos, p. 27).
Ele é representado por um lótus de cor escura com doze pétalas de cor vermelha em torno. No interior do mandala se acham dois triângulos entrelaçados (estrela de Salomão), de cor cinza esfumaçado. O animal é um antílope negro e o bija a letra "Yam". Quando ativado, ele adquire um brilho radiante.
É o centro do amor e diz respeito ao princípio espiritual do ser.
Leadbeater indica um segundo lótus no coração, abaixo do maior . Aurobindo, no entanto, em More Lights on Yoga, traduzido como 32º volume da coleção A Consciência que vê, afirma: “Nunca ouvi falar de dois lótus no coração; mas ele é a sede de dois poderes - na frente, o vital mais alto ou ser emocional, atrás, e escondido, o ser psíquico ou alma.”
Como função do centro cardíaco, aponta Aurobindo, por isso, o comando do ser emocional superior, da parte mais elevada do vital, com o psíquico profundamente atrás .
”O centro do coração”, ensina Coquet, “terá todas as chances de desenvolver-se harmoniosamente e sem perigo se o neófito, ou o homem em geral, viver tendo em consideração, sobretudo, os interesses do grupo, cultivando o sentido amplo da fraternidade e da tolerância, amando coletivamente e buscando servir o plano divino sem preocupação de agradar, de ser apreciado ou recompensado.” Seria perigoso procurar os poderes criadores do centro laríngeo antes que o despertar do centro cardíaco não tenha começado, adverte ele.
Esta é a atitude natural que procura cultivar o Karma-yoguin, também recomendado pelos instrutores espirituais que supervisionam a elaboração da Doutrina Espírita; encontra-se retratada em todo decorrer da vida do Cristo, que sempre fez referência não só à atuação criadora do Pai, como também ao magistério divino, na revelação da Boa-Nova.
Entre as habilidades que resultam do seu despertamento, Satyananda indica:
aquisição do controle do ar;
o despertar de um amor cósmico e não individualista;
desenvolvimento da eloqüência e do gênio poético;
aquisição do poder de ter seus desejos satisfeitos;
tornar o sentido do tato tão sutil que pode sentir a matéria astral, através do sentido astral, sensação que pode ser transmitida a outros (o sentido desse chakra é a pele e o órgão ativo, o coração).
Motoyama acrescenta que seu despertar provoca o desenvolvimento do poder de cura psíquica. “Prana pode ser transmitido através das palmas das mãos e dirigido à área doente do corpo de outra pessoa. A técnica bem conhecida da “imposição das mãos” está provavelmente relacionada com o estabelecimento de uma conexão íntima entre o anahata e as mãos. Poderes psicocinéticos também se desenvolvem quando o anahata é despertado.”

CHAKRA LARÍNGEO - Em sanscrito, denomina-se Vishudda, palavra derivada de shuddhi, que significa purificar. Situa-se na base e atrás da garganta, na nuca, na junção da espinha dorsal e da medula espinhal alongada, no Sushumna nádi. Corresponde à glândula tireóide e estende-se até a medula alongada, envolvendo a glândula carótida, indo na direção das omoplatas, relacionando-se, ainda, com os plexos nervosos da faringe e da laringe.
Possui dezesseis pétalas na periferia, nas quais, segundo Leadbeater, “embora haja bastante do azul em sua cor, o tom predominante é o prateado brilhante, parecido com o fulgor da luz da lua quando roça o mar. Em seus raios predominam alternativamente o azul e o verde.” Powell indica-lhe o prateado brilhante com muito azul. Aurobindo, cinza; Satyananda, cinza-violeta; Schat-chakra-Nipurana, purpúreo escuro; o Siva Samhita, ouro brilhante; o Garuda Purana, prateado.
É representado por um lótus transparente com dezesseis pétalas de cor cinza fumaça (violeta-cinza). No pericárdio se encontra um círculo de cor branca (Yantra) envolvido por um triângulo; no centro está o bija mantra "Ham". O animal é o elefante.
O centro laríngeo tem a função de purificar o corpo, eliminando os venenos provenientes do exterior. A glândula tireóide, que corresponde ao centro laríngeo, tem uma função antitóxica. Além disto, a consciência criadora reside neste centro. É, segundo Aurobindo, “a mente física, a consciência externalizadora expressiva” .
A expressão da verdade, através do pensamento, da palavra e da ação é feita através do centro laríngeo. Para isto é necessária a harmonia do centro criador ou sagrado com o laríngeo, pois é necessário que as forças daquele tenham sido elevadas ao outro centro criador, o laríngeo (Coquet).
O centro laríngeo é o responsável pela recepção das ondas telepáticas. Dali são transmitidas a outros centros. O reconhecimento consciente pode ocorrer nestes últimos, e por isso o indivíduo pode sentir como se os pensamentos de outros estivessem sendo registrados à altura do centro umbilical ou de outros centros.
A respeito, ensina Powell: “O despertar do centro astral correspondente dá a faculdade de ouvir os sons do plano astral, isto é, a faculdade que no mundo astral produz efeito semelhante ao que denominamos audição do mundo físico.
”Quando o centro etérico está desperto, o homem, em sua consciência física, ouve vozes que às vezes lhe fazem todas as espécies de sugestões. Pode ouvir música, ou outros sons menos agradáveis.
"Quando funciona plenamente, o homem se torna clariaudiente nos planos etérico e astral".

CHAKRA FRONTAL - (cerebral, terceiro olho, lótus medular) É denominado, em sanscrito Ajna, cujas raízes significam “saber” e “obedecer”. Ajna significa “comandar”. É, pois, como o nome indica, um “centro de comando”.
Localiza-se à altura da raiz do nariz, entre os dois olhos, no ponto onde os nádis Ida, Pingala e Sushumna se encontram para formar um único canal que segue em direção ao Sahasrara. Aos olhos do clarividente ele surge no meio da testa. É também a opinião de Aurobindo.
Está dividido em duas partes, cada uma das quais com 48 pétalas (num total de 96 pétalas), por isto as escrituras hindus só se referem a duas pétalas. Uma delas, segundo Leadbeater, é de cor rosada, com muito amarelo, enquanto na outra sobressai um azul-purpúreo (correspondente com a cor da vitalidade - prana - que o chakra recebe). Coquet e Powell indicam as mesmas cores. Satyananda indica o cinza (ele destaca que outros autores descrevem-no como transparente). É preciso não esquecer que Satyananda descreve sempre os centros astrais,
enquanto Leadbeater, os etéricos. Aurobindo indica a cor branca.
É representado como um lótus branco resplandescente com duas pétalas. No centro do pericárdico encontra-se um triângulo branco invertido contendo o Itara-Linga luminoso como um cristal e o bija-mantra “Om”.
A força vital coletada através dos nádis é distribuída parte para o Sahasrara e parte para os corpos físico, astral e causal.
Satyananda ensina que este centro está conectado com a glândula pineal(epífise). Também Coquet adverte haver uma “interessante relação de forma entre os dois lobos da glândula pituitária, de função especialmente ligada ao mental e aos sistemas nervosos, e por natureza dupla, com os dois lados do centro frontal”.
Para Coquet, a sua principal função estaria em desenvolver, no homem, uma verdadeira personalidade, um “ser interior”, resultado das encarnações anteriores e de milhares de experiências. Seres que não possuem uma personalidade definida e própria são apenas estações repetidoras de pensamentos, idéias e aparências alheias, influenciados que são pela publicidade, cinema, leitura, multidão e, acrescentamos, televisão. As pessoas que procuram manter uma aparência (cultura, arte de falar, de vestir-se, etc.), agem ensaiando comportar-se como os que possuem verdadeira personalidade e assim surge o culto, a idolatria, ou simplesmente a procura de um mestre. Isto é efeito da falta de desenvolvimento do centro frontal.
Quando um homem, pelo contrário, observa Coquet, revela um caráter idêntico a si mesmo, calmo, flexível, sereno e simpático, cujo humor é sempre igual e a personalidade atraente, imponente e magnética, está, sem dúvida, agindo corretamente pelo centro frontal.
Para Aurobindo, este é o centro de comando da vontade, da visão e do pensamento dinâmico.
A concentração sobre o centro frontal é geralmente feita no ponto entre as sobrancelhas. Satyananda adverte que é necessário despertá-lo primeiro que qualquer outro centro. Para ele, este chakra tem o poder de dissolver o karma, auxiliando, com isto, a diminuir qualquer perigo que possa surgir com a ativação do karma de níveis mais baixos.
Segundo Satyananda, o despertar do centro frontal permite o contato com o “guru interior”, a fonte inata do conhecimento e sabedoria profundos que reside no centro frontal individual ou até com o “guru exterior”, o nosso anjo guardião (o guia espiritual). Além disto, ele possibilita também comunicações telepáticas e percepções clarividentes.
”O centro cerebral”, ensina André Luiz, “se representa no córtex encefálico por vários núcleos de comando, controlando sensações e impressões do mundo sensório.”

CHAKRA CORONÁRIO - Em sânscrito é denominado de Sahasrara. Coquet esclarece que se lhe dá também o nome de Brahmarandhra, cuja verdadeira tradução significa “orifício divino e representa a haste do chakra coronário ou, para ser preciso, a fontanela etérica por onde escapa a alma no momento da transição.”
Está situado na parte superior da cabeça. A aura colocada sobre a cabeça dos santos corresponde ao Sahasrara. Ele é composto de duas partes: a parte central com 12 pétalas maiores, menos ativa, e outra, ao redor desta, com 960 pétalas menores, vibrando com incrível rapidez. Ao contrário dos demais chakras que, ao desabrocharem, voltam-se para o alto, o coronário mantém sempre a sua posição invertida.
É o mais luminoso dos chakras. Leadbeater descreve-o como possuidor de indescritíveis efeitos cromáticos, parecendo conter todos os matizes do espectro, embora seja o violeta a cor predominante; a parte central é de um branco fulgurante com um núcleo cor de ouro. Coquet ensina que ele surge como um maravilhoso sol, branco brilhante de mil flores douradas. O Shat-chakra-Nirupana descreve-o como tendo a cor de um jovem sol, portanto o branco brilhante. Motoyama indica-o como um disco de cor de ouro ou de luz rosada.
Os livros hindus denominam-no o “lótus de mil pétalas”, de cor branca e com a corola voltada para baixo, cerca de quatro polegadas acima da parte mais alta da cabeça.
O chakra coronário não está relacionado com nenhum plexo e sim com a glândula pineal. A respeito, Leadbeater destaca a existência de uma diferença de acordo com os tipos de indivíduos. Em muitos deles “os vórtices do sexto e do sétimo chakras astrais convergem ambos ao corpo pituitário, que, em tal caso, é o único enlace direto entre o corpo físico denso e os corpos superiores de matéria relativamente sutil”. (...) “Mas outros indivíduos, embora ainda aliem o sexto chakra com o corpo pituitário, inclinam o sétimo até o seu vórtice coincidir com o atrofiado órgão chamado glândula pineal, que, em tal caso, se reaviva e estabelece ligação direta com o mental inferior sem passar pelo intermediário comum do astral.” (p.p. 94/95).
André Luiz assinala como função, sua a assimilação dos estímulos do Mundo Espiritual Superior, a orientação da forma, do movimento e da estabilidade do metabolismo orgânico e da vida consciencial dos espíritos encarnados ou desencarnados, supervisionando, além disso, os outros centros que lhe obedecem ao impulso, procedente do espírito, porque ali se encontra exatamente o ponto de interação entre as forças determinantes do espírito e as forças fisiopsicossomáticas organizadas (conf. Evolução em dois Mundos).
”Dele parte, desse modo, a corrente de energia vitalizante formada de estímulos espirituais com ação difusível sobre a matéria mental que o envolve, transmitindo aos demais centros da alma os reflexos vivos de nossos sentimentos, idéias e ações, tanto quanto esses mesmos centros, interdependentes entre si, imprimem semelhantes reflexos nos órgãos e demais implementos de nossa constituição particular, plasmando em nós próprios os efeitos agradáveis ou desagradáveis de nossa influência e conduta.”
”Pela determinação da vontade, a mente se apropria dos elementos à sua volta e cria livremente, mas o centro coronário fixa, de modo automático, a responsabilidade correspondente a essas criações, conduzindo ao corpo causal as seqüências das ações e inações, felizes ou infelizes” .
Com relação ao mecanismo de ação do centro coronário sobre o corpo físico e a origem do pensamento, ensina André Luiz – “...o centro coronário, através de todo um conjunto de núcleos do diencéfalo, possui no tálamo, para onde confluem todas as vias aferentes à cortiça cerebral, com exceção da via do olfato, que é a única via sensitiva de ligações corticais que não passa por ele (contudo, essa via mantém conexões com alguns núcleos talâmicos através de fibras provenientes do corpo mamilar, situado no hipotálamo), vasto sistema de governança do espírito, portanto aí, nessa delicada rede de forças, através dos núcleos intercalados nas vias aferentes, através do sistema talâmico de projeção difusa e dos núcleos parcialmente abordados pela ciência da Terra (quais os da linha média, que não se degeneram após a extirpação do córtex, segundo experiências conhecidas), verte o pensamento ou fluído mental, por secreção sutil não do cérebro, mas da mente, fluido que influencia primeiro, por intermédio de impulsos repetidos, toda a região cortical e as zonas psicossomatossensitivas, vitalizando e dirigindo o cosmo biológico, para, em seguida, atendendo ao próprio continuísmo de seu fluxo incessante, espalhar-se em torno do corpo físico da individualidade consciente e responsável pelo tipo, qualidade e aplicação de fluído, organizando-lhe a psícosfera ou halo psíquico, qual ocorre com a chama de uma vela que, em se valendo do combustível que a nutre, estabelece o campo em que se lhe prevalece a influencia.” (Evolução em dois Mundos, FEB, p. 99; vide também p. 125).
Se por um lado as energias do plano espiritual atingem, através do coronário, os outros centros, por outro as energias provenientes de outros centros o atingem. Assim é que ali desemboca a energia violeta proveniente do centro laríngeo e a energia amarela originária do centro cardíaco.
A ativação deste centro surge com a integração com o Pai: é a realização da vontade de Deus, é o colocar-se integralmente, sem condições ou reticências, nas mãos do Divino, o que determina a sua ativação. O discípulo já não vive, mas Deus é que vive nele, em Deus vive e em Deus se move, como afirma Paulo. Ali se encontra a abertura do Reino dos Céus.
Juan de La Cruz escreveu: “Porque logo que a alma desembaraça estas potências (sentidos, entendimento, memória e vontade) e as esvazia de tudo o que é inferior (terrestre) e da propriedade de tudo que é superior (apego ao celeste), ficando elas a sós sem nada disso, imediatamente Deus as emprega no invisível e divino, e é Deus o guia nesta solidão”. (Cântico - 18 versão - XXXIV, nº 5; 28 versão XXXV, nº 5).
“É necessário uma completa desnudez de espírito, uma completa “deoversão”, uma reorientação da alma para Deus. Quando a alma se aparta de tudo o que não é Deus, “logo fica esclarecida e transformada em Deus e Deus comunica-lhe o seu ser sobrenatural de tal maneira que parece o mesmo Deus e teia o que tem o mesmo Deus... Esta união faz-se quando Deus concede à alma a sobrenatural mercê de todas as coisas de Deus e da alma serem uma só coisa em transformação participante; e a alma mais parece Deus que alma, é até Deus por participação...” (Juan de La Cruz - Subida do Monte Carmelo, Livros II, cap. V, nº 7). Eis aí uma perfeita idéia do Samadhi, já que a experiência é indescritível. A alma penetra na 7ª morada (Teresa de Ávila).
Esclarece Leadbeater que à medida que o ser cresce espiritualmente, o centro coronário vai aumentando até tomar toda a parte superior da cabeça: “No princípio, é como todos os demais chakras, uma depressão do duplo etérico, pela qual penetra a divina energia procedente do exterior. Mas quando o homem reconhece o rei da divina luz e se mostra magnânimo com tudo o que o rodela, o chakra coronário reverte, por assim dizer, de dentro para fora, e já não é um canal receptor, mas uni radiante foco de energia, não uma depressão, mas uma proeminência ereta sobre a cabeça como uma cúpula, como uma verdadeira coroa de glória.”

KUNDALINI - A energia vital básica reside no centro fundamental (muladhara). Os hindus a chamam de Kundalini - o fogo serpentino. Lá está a concentração energética que supre o corpo humano através dos nádis - Ida e Pingala. Esta energia não é mais que a transformação do que Kardec denominou de fluido universal, é o princÍpio vital.
Confere plenamente com isto a observação de Coquet: “É unicamente graças a esta energia que o mundo pode existir, e, em último lugar, é ela a força primitiva que está subjacente a toda a matéria orgânica e inorgânica.”
Isto concorda plenamente com o que ensina o espírito Galileu a respeito do fluido cósmico: “Esse fluido penetra os corpos, como um oceano imenso. É nele que reside o princípio vital que dá origem à vida dos seres e a perpetua em cada globo, conforme a condição deste, princípio que, em estado latente, se encontra adormecido onde a voz de um ser não o chama. Toda criatura, mineral, vegetal, animal ou qualquer outra - porquanto há muitos outros reinos naturais, de cuja existência nem sequer suspeitais - sabe, em virtude desse princípio vital universal, apropriar as condições de sua existência e de sua duração.
”As moléculas do mineral têm uma certa soma dessa vida, do mesmo modo que a semente do embrião, a se agruparem, como no organismo, em figuras simétricas que constituem os indivíduos.” (Allan Kardec, A Gênese, FEB, cap. VI, nº 18).
Na ciência ocidental, geralmente a Kundalini é desconhecida como tal, pois ela reside no corpo invisível. Entretanto, seus reflexos são identificados na psicologia. Freud estudou-a como uma energia sexual- a libido – que diminuiria a própria vida.
Com mais correção, Jung chamou a atenção de que a energia psíquica não é originariamente sexual - a libido para ele é neutra, sujeita a transformações de acordo com a orientação que lhe é dada. O próprio Freud, ainda que preso à energia sexual - admitiu estas transformações a que chamou de sublimação do instinto sexual.
Em realidade, a energia psíquica em seu desdobrar vai sendo dirigida para cada um dos vários centros de força podendo cristalizar-se em um deles. A exaltação da libido sexual teria como fator a concentração da energia psíquica no centro genésico, dando àquele que estuda paralelamente o fenômeno a idéia de que toda energia é de origem sexual. Por outro lado, é de observar-se que o despertar de Kundalini provocou uma geração anômala de sêmen, que vai sendo consumido na medida em que a energia sobe em busca dos centros superiores. Uma visão parcial da questão pode dar a idéia de que a energia em si é de ordem sexual.
Obstruída que se encontra sua passagem no Sushumna pelo nó (granthi) de Brahma, a Kundalini não tem acesso aos demais centros em linha reta. A ruptura deste nó de Vishnu e do frontal, nó de Rudra, com a subida da Kundalini também pelo canal central unindo assim as três nadis, tornam-se extremamente perigosa, podendo resultar na loucura e na morte, quando mãos inexperientes tentam realizá-la. A projeção de Kundalini através dos centros inverte o processo natural - é que a ascensão natural se realiza depois que os centros estão desabrochados e os canais ao longo da coluna vertebral se encontram livres.
A triangulação das energias resulta numa queima extravagante se o indivíduo não se encontra devidamente preparado física, mental e moralmente, determinando sua destruição. Daí a necessidade de um guia para a realização de tal ascensão. O próprio circuito de ascensão de Kundalíni é distinto de indivíduo para indivíduo e vai depender do despertamento de seus centros.
A medida também é distinta. As experiências são mais ou menos profundas. As descrições propiciadas por Ramakrishna, Gopi Krishna, Motoyama e Pierre Weil conduzem a esta assertiva. Essas gradações são próprias da experiência espiritual, e por isto Juan de La Cruz dividiu os espirituais em três classes: principiantes, aproveitados e perfeitos. Existem, segundo ele, muitos graus de união. Além disso, pode dar-se o despertar da Kundalini de modo gradual ou repentinamente, causando efeitos diversos de acordo com o desenvolvimento, constituição e temperamento dos indivíduos (conf. Gopi Krishna, op. cit., p.58).
Eis aqui trechos do encontro de Gopi Krishna com a Kundalini, enquanto meditava: "De repente, como o bramir de uma cachoeira, senti um fluxo de luz líquida penetrar no cérebro, através da modula espinhal.
”A iluminação íntima se intensificou, ficando mais forte e brilhante, o bramir aumentou, e experimentei uma sensação de abalo que me fazia sentir como se estivesse saindo de meu corpo, inteiramente envolto um halo de luz. É impossível descrever a experiência com precisão. Senti o ponto da consciência, que era eu mesmo, crescer de tamanho, circundado por ondas de luz. Fui ficando cada vez maior, expandido-me para fora, enquanto o corpo, que normalmente é o objeto da percepção imediata dessa consciência, parecia estar sumindo na distância, até que perdi totalmente a consciência dele. Agora eu era Consciência Pura, livre das limitações, sem qualquer impressão ou sensação que pudesse vir dos sentidos, imerso num oceano de luz, simultaneamente sensível e consciente de cada ponto, expandindo-me, como se abarcasse todas as direções, sem qualquer barreira ou impedimento material.”
Relata Gopi Krishna que, no seu caso, houve uma subida de Kundalini através de Pingala, o que resultou numa alteração da temperatura do corpo, tendo ele começado a queimar-se interiormente; foi necessário um esforço mental para trazer a corrente de energia para o lado esquerdo, onde se encontra o nádi Ida e, em seguida, fazê-la penetrar pelo Sushumna: “Deu-se UM som que lembrava um fio de nervo estalando; instantaneamente um filão prateado começou a deslocar-se em ziguezague ao longo da espinha dorsal, exatamente igual aos movimentos sinuosos de uma branca serpente em fuga rápida, vertendo um fulgente aguaceiro de brilhante energia vital, a qual, em forma de cascata, cala dentro do cérebro, preenchendo minha cabeça com um abençoado esplendor, substituindo o fogo que tinha estado atormentando-me durante as últimas três horas.”
É interessante destacar o fato de que uma luminosidade permanente passou a envolver Gopi Krishna e que este passou a perceber a produção anormal de sêmen vital que era absorvido pelo trabalho reticular dos nervos, na base da espinha, onde ora transformando, no muladhara, na energia nervosa transferida para o cérebro . Esclarece Gopi Krishna que nos momentos mais dramáticos, uma pequena recomendação salvou-lhe a vida – fazer leve refeição de 3 em 3 horas, não deixando o estômago completamente vazio.
Ao contrário do que pensam certas pessoas, somente alguns sistemas tratam do trabalho direto para ocasionar o despertar de Kundalini - a Laya-Yoga, a Hatha-Yoga e Kundalini-Yoga. Existem, portanto, diversos métodos de iluminação espiritual que não tratam diretamente com o despertamento de Kundalini.

DESPERTAMENTO DOS CHAKRAS - Ao contrário do que pode parecer ao observador apressado, no estudo dos chakras apresentam-se também opiniões divergentes. Isto é um fato que não pode ser esquecido a fim de evitar as "pregações" sobre chakras, quando são repetidos os ensinamentos deste ou daquele autor, como se se tratasse da palavra única e definitiva. As referências que faremos a seguir buscam destacar um pouco mais estas divergências.
Rajneesh sustenta que Kundalini não é a energia da vida, mas um dos caminhos que podem ser tomados por esta força; por isto é possível despertar a iluminação através de outros caminhos, embora Kundalini seja o mais curto. Neste caso, o Brahma-randhara (o ponto central do Sahashara), será o maior terminal (se for outro o caminho ele não será o término). Kundalini é para ele, pois, uma passagem relacionada com os chakras. Os chakras estariam no corpo etérico, de modo estático, "mortos" até que a energia penetrasse neles através da passagemda Kundalini. Essa força estaria localizada no muladhara, a que Rajneesh denomina o centro do sexo (naturalmente, como no sistema tântrico, ele une o básico ao genital). Outros caminhos seriam utilizados pelos diversos métodos do yoga, zen, budistas, taoístas e cristãos. Seriam utilizadas outras passagens que não pertencem ao duplo etérico: as do corpo astral, do corpo mental, etc. Apesar disto, mesmo nestes métodos, pode ocorrer o surgimento de Kundalini, porque os corpos estão interligados entre si e com os sete chakras. Qualquer dos métodos pode levar a energia da vida a atingir o sahashara .
A utilização dos chakras dar-se-ia no momento em que a passagem de Kundalini é bloqueada, porque o trabalho deles só é necessário para romper bloqueios. Se não existissem obstáculos não se perceberia, segundo Rajneesh, os chakras, porque estes existem para ajudar a ascensão da energia através de Kundalini. Assim, se ocorre um bloqueio, a Kundalini retrai-se; para evitar que ela desça, o chakra começa a trabalhar, tornando mais viva a energia, de modo a facilitar o rompimento do bloqueio.
Ao que parece, Rajneesh chama de Kundalini o Brahma nádi, localizado no interior do Sushumna, pois é exatamente por ele que a energia vital se eleva em busca dos centros superiores.
Posição distante é a de Anagarika Govinda. Afirma este Lama que não é possível concentrar-se sobre os centros mais altos sem ter adquirido o controle sobre os centros mais baixos, “como acreditam ingenuamente alguns “místicos modernos” . No entanto, ao explicar o sistema de Yoga budista, em que a Kundalini não é mencionada, cita ele o Yoga das Seis Doutrinas de Náropa, em que o discípulo é aconselhado a meditar nos quatro chakras superiores, formados como um guarda-sol ou rodas de uma carruagem (coronário, laríngeo, cardíaco e umbilical). No sistema do budismo tântrico, ao invés de Kundalini, o princípio que ocupa o centro de meditação é o Dákini: a Khadoma Dorje Naljorma (rdorje rna-hbyor-ma; Sânsc.: Vajra-Yogiuí).
“As Khadomas, semelhantes a todas as personalizações femininas da vidyá ou do conhecimento, têm a propriedade de intensificar, concentrar ou integrar as forças das quais elas fazem uso, até serem focalizadas num ponto incandescente, e significam a chama sagrada da inspiração que leva à iluminação. As Khadomas, que surgem como visões ou como imagens interiores produzidas conscientemente no decorrer da meditação, são, por isso, representadas como uma aura de chamas e evocadas com a sílaba-semente HÚM, o símbolo mântrico da integração. Elas são a personificação do “fogo interior” que na bibliografia de Milarepa foi chamado “sopro acalentador das Khadomas” que rodeia e protege o santo, semelhante a um “manto puro e suave”.
O Swami Satyananda Saraswati, no entanto, é de opinião distinta. Sustenta ele que o praticante deve primeiro procurar ativar o ckakra frontal antes de qualquer outro, porque, segundo ele, este chakra tem o poder de dissolver o Karma, auxiliando a diminuir qualquer perigo que possa surgir quando é ativado o karma de chakras inferiores.
Aurobindo, em Bases of Yoga (trad. bras. Consciência que Vê, vol. I), ao referir-se ao método do Yoga Integral, ensina: “Não há método neste Yoga a não ser concentrar-se, de preferência, no coração, e chamar a presença e o poder da Mãe para assumir o ser e, pelas operações de sua força, transformar a consciência: você pode se concentrar também na cabeça ou entre as sobrancelhas, mas para muitos isto é uma abertura difícil demais.”
Considerando que ninguém é tão forte para superar, por suas aspirações e vontade isoladas, os impulsos das forças da natureza mais baixa, conseguindo no máximo um domínio incompleto, recomenda Aurobindo que o indivíduo utilize aspiração e vontade para trazer para baixo a força divina, e, como isto não pode ser feito só pelo pensamento, é necessário concentrar esta aspiração no coração (vide p. 32; vide também Consciência que Vê II, p. 146). Pode também utilizar-se da aspiração, chamamento ou oração, para trazer a força divina, ou concentrar-se sobre o coração (na cabeça ou acima dela), meditando sobre a Mãe, chamando-a para dentro. Isto não quer dizer que a Kundalini não desperte; ela se ergue para encontrar a Consciência e a Força Divinas acima do indivíduo (p. 85). Adverte em Lights on Yoga (Consciência que Vê, II) que há necessidade de orientação para que as forças da natureza mais baixas não se misturem com a Força Divina que desce ou para evitar que poderes não divinos se apresentem como a Mãe divina (p. 1470). Só há segurança com o centro do coração completamente aberto e o domínio do psíquico, mas isto não é difícil. Ondas inferiores podem emergir e perturbar o trabalho (p. 1480).
No Cristianismo, o caminho da oração é exaltado na obra de Teresa de Ávila e de Juan de La Cruz. Teresa de Ávila descreve a subida através das sete moradas até atingir o castelo interior, enquanto Juan de La Cruz descreve os seis patamares. No Espiritismo, o caminho da oração e da caridade é o recomendável. É necessário, no entanto, não esquecer que as lições dos mentores espirituais se concentram sempre na necessidade de um despojamento do espírito.
A obra de Emmanuel pode ser seguida como um roteiro para o caminho espiritual, se o espírita realmente procurar executá-la ao lado da recomendação dos espíritos a Kardec sobre a auto-análise (Conhece-te a ti mesmo)diária, examinando constantemente o móvel de cada uma das ações ou inações. Se o mundo moderno não oferece as mesmas possibilidades de outrora, é possível no entanto tomá-lo e aceitá-lo como um desafio à nossa capacidade de entrega ao Senhor Jesus. O mundo tem armadilhas redobradas que estimulam as forças mais baixas de nossa natureza, em face do karma negativo que carregamos. No entanto, se centrarmos a mente e todo o nosso ser no Divino, não faltará, a nosso favor, o Auxílio Espiritual a sustentar-nos na porfia. Uma confiança e uma entrega totais ao poder de Deus e o trabalho da oração e da caridade desinteressada, são condições para o desenvolvimento espiritual. Os centros superiores irão desabrochando, porque mantemos neles todo nosso trabalho. Mas é preciso cuidar bem, porque até no último centímetro da estrada pode haver a queda.
Dizia Teresa que só na 6ª e 7ª moradas, “ligadas entre si”, reina apenas o sobrenatural; nas demais, até mesmo na 5ª, era possível a contaminação com forças satânicas e instintivas. Mas, mesmo na 7ª morada, potências, sentidos e paixões não estão sempre em paz; apesar das guerras, dos trabalhos, e fadigas a alma, no entanto, está em paz (Moradas VIII, cap. II, nº 13). E como ela advertia que não se devia crer que visões, êxtases, espírito de profecia, etc., fossem sinais de perfeição, é importante recordar com os amigos espirituais que os fatos da mediunidade, por mais espetaculares que sejam, não induzem a considerar o médium um santo. Como dizia Teresa: “A santidade, bem o sei, não consiste nestes favores.” (Fundaciones, IV, 8).
Quanto à caridade, uma frase de Teresa relembrará os ensinamentos espirituais que temos recebidos: “Enfim, irmãs minhas, aquilo com que quero concluir é que não façamos torres sem fundamentos, porque o Senhor não olha tanto a grandeza das obras, como o amor com que se fazem.” (Moradas VII, cap. IV, nº 18).
Não podemos deixar aqui de recordar as palavras do Senhor Jesus: “Procurai em primeiro lugar o reino de Deus e sua justiça e o resto vos será acrescentado”. O problema é de orientação de nossa conduta como um todo.
Alguns, com evidente engano, situam o “resto” como sendo bens materiais a serem incorporados ao patrimônio do aspirante. É certo, porém, que a assertativa tinha em vista as riquezas espirituais de que é acumulado aquele que persevera “até o fim” no caminho. O espírita deve, pois, afastar-se do caminho abissal de buscar adquirir poderes, seja qual for o método. O desenvolvimento da mediunidade não deve ser fruto de nenhum açodamento. Antes, o espírita deve dedicar-se ao auto-aperfeiçoamento. Os dons mediúnicos, quando existentes, devem ser recebidos como acréscimo de misericórdia e aumento de responsabilidade, devendo ser empregados com a única finalidade de servir.
Antes de qualquer desenvolvimento mediúnico é indispensável o treinamento moral, sem o quê a prática medúnica só resultaria em perigo e fonte de graves perturbações mentais. As práticas moralizadoras não são um fim em si mesmo. O objetivo é sempre o Reino, a união com Cristo. Sem elas, no entanto, nenhum caminho pode ser adentrado. Antes de fixar-se, mesmo intelectualmente, na questão do desenvolvimento dos chakras, o espírita deve redobrar os esforços no treinamento moral, que não deve ser confundido com as atitudes farisaicas de uma “falsa moral” ou de uma “moral da época”. Deve concentrar-se ele no exame da motivação de seus atos para escoimá-los dos fundamentos do egoísmo. Isto é indispensável para o contato com seu verdadeiro guia espiritual que deverá instruí-lo na senda a percorrer.

OS PODERES PSÍQUICOS DOS CHAKRAS (Michel Coquet) - O desenvolvimento e a atividade dos centros psíquicos são responsáveis pela aquisição dos poderes de mesma natureza. Algumas palavras tornam-se, pois, necessárias em razão dos perigos que tais poderes podem criar.
Os poderes ocultos têm sido uma das grandes motivações que têm levado mais de um aspirante ao ascetismo e às práticas ocultas. O poder foi e permanece ainda um importante tema de preocupação, e não basta repetir que ele não é um fim em si mesmo ou que sua obtenção não prova, de nenhum modo, um avanço espiritual; o fato permanece atual e hoje, como outrora, numerosos aspirantes nessa senda têm sido profundamente perturbados pelos fenômenos auditivos ou visuais resultantes da prática mística.
É preciso, entretanto, reconhecer que a atração pelos poderes é uma coisa natural, não somente pelo fato de que eles são uma conseqüência da evolução, mas ainda porque eles são (ou supõe-se serem), o símbolo de uma superioridade, à qual todos nós aspiramos. Por outro lado, os poderes psíquicos e espirituais têm fortemente chocado o espírito daqueles que, ignorantes da natureza das leis colocadas em ação, os consideram conto verdadeiros milagres, o que certamente eles não são.
Todos os grandes seres do passado têm sabido utilizar e manifestar estas possibilidades psíquicas e espirituais. É necessário reconhecer, entretanto, que o fim não era o de exibir sua ciência, mas o de aplicar as leis universais do cosmo, e os poderes que eles possuíam não eram, eu o repito, mais do que a conseqüência de sua evolução espiritual e não eram utilizados mais do que como simples, porém maravilhosos instrumentos a serviço de sua missão sobre a Terra. Zoroastro, Orfreu, Gautama Buddha ou seres como Apolônio de Tiana, o mestre Phillipe de Lyon, Cagliostro, ou simplesmente os misteriosos Rosa-Cruzes, todos, sem exceção, foram detentores de uma grande sabedoria, mas igualmente de grandes poderes, demonstrando, desta maneira, que eles tinham transcendido uma parte importante de sua natureza humana. Nos casos citados acima, trata-se de poderes espirituais como expressão direta da alma, poderes que continuam a ser prerrogativa dos seres elevados. É unicamente a estes poderes que se referia o Cristo quando prometeu a seus discípulos, admirados dos milagres por ele executados, que um dia eles os fariam ainda bem maiores.
Os poderes psíquicos inferiores ou superiores constituem, segundo a opinião esclarecida dos mestres da sabedoria, obstáculos ao estado espiritual mais elevado e o simples fato de interessar-se por eles indicaria, no estudante, uma falta evidente de progresso, porque os poderes não podem ser utilizados sem perigo, senão depois ao abandono total de todo o desejo e paixão terrenos. Sendo assim, no momento em que o discípulo é capaz de pensar em termos de consciência de grupo e de viver profundamente de maneira fraterna e quase inteiramente despolarizado de si mesmo, tendo como desígnio imediato o serviço desinteressado, nesse caso unicamente, os poderes tornam-se instrumentos dóceis e úteis ao serviço projetado.
Os perigos da aquisição de poderes a serviço de seus próprios interesses tem sido claramente demonstrado por intermédio do grande yogue Milarepa que havia utilizado (alegoricamente) duas formas de poder. Pimeiramente aqueles de natureza inferior, na primeira parte de sua vida, e aqueles de natureza superior na segunda parte. Explicamos a diferença: os poderes inferiores são resultantes unicamente das forças e energias (animamundi) de todas as formas, nos três mundos e em todos os corpos, nos quatro reinos da natureza. Estes poderes são a expressão dos centros psíquicos localizados sobre o diafragma.
Os poderes superiores resultam da consciência não mais individual, mas coletiva; eles englobam os poderes interiores e colocam cada vez mais o homem em comunhão com as formas de vida que se encontram nos planos superiores da consciência (o reino dos céus). Os efeitos destes poderes superiores são chamados de diversos modos, mas exprimem, de modo justo, sua natureza, como por exemplo: percepção intuitiva, compreensão espiritual, conhecimento direto.
As tradições orientais têm arrolado, com extrema precisão, os diferentes poderes. A lista dos poderes de natureza inferior seria muito longa, por isso consignaremos somente os oito poderes de natureza superior. Aquele que dominou, de modo integral, os oito poderes superiores recebe o titulo de Siddha, mas convém ser muito prudente e circunspecto no que concerne aos adeptos cuja a vida é aquela dos Siddhas. Poucos dentre eles (sobretudo entre aqueles conhecidos na Europa) têm sabido associar um desenvolvimento espiritual paralelo.
Descrevemos agora estes oito poderes:
1) ANIMA (exigüidade). Esta é a faculdade que possui o iniciado de fazer-se tão pequeno quanto um átomo, ou, melhor dizendo, identificar-se com a essência da menor parte do universo de que é ele mesmo constituído. Segundo Leadbeater, este órgão de visão é formado de um pequeno tubo flexível de matéria etérica terminado por uma intumescência em forma de olho, e é este olho que, dilatando-se ou contraindo-se, permite ver o infinitamente grande (Mahima) ou, ao contrário, o infinitamente pequeno (Anima).
2) MAHIMA (magnitude). Este é o poder de aumentar de volume, quer dizer, de alargar o círculo de sua consciência e de alcançar a plenitude do conhecimento do infinitamente grande.
3) GARIMA (gravitação). Isto é relativo ao peso e à massa, e se aplica à lei de gravitação que é um dos aspectos da lei de atração. Um mestre japonês de artes marciais conhece bem esta técnica ao ponto de que ele pode tornar-se tão pesado que um agressor muitas vezes superior em peso e em força não poderá movê-lo nem um milímetro. Este fenômeno tem igualmente sido observado nos yogues em estado de Samadhi.
4) LAGHIMA (levitação). Esta é a possibilidade que tem o adepto de tornar-se mais leve que o ar, afastando a força de atração da Terra, e de desligar-se dele. O exemplo mais belo que foi manifestado aos homens é aquele do mestre Jesus Cristo andando sobre as águas.
5) PRAPTI (realizar o objetivo). Aquele que possui este poder tem a capacidade de atingir seus fins projetando sua consciência em todos os lugares que ele julga necessários, quer estejam sobre o plano físico ou sobre o plano cósmico. Este poder foi sempre muito utilizado pelos místicos do mundo inteiro. Este é o poder que utilizou Jesus para ensinar seus discípulos depois da crucificação: “À tarde deste mesmo dia, o primeiro da semana, estando todas as portas fechadas por temor dos judeus, no lugar onde se encontravam os discípulos, Jesus vem e coloca-se no meio deles. Ele lhe diz: “Paz seja convosco.” (Evangelho de São João 20:19). Prapti desenvolve também a clarividência, clariaudiência e telepatia. Ele permite compreender a linguagem da natureza e possuir o dom das línguas, como o receberam os apóstolos de Jesus Cristo.
6) PRAKAMYA (a vontade irresistível). Este poder confere ao adepto a possibilidade de ver realizarem-se todos os seus desejos pela força da vontade divina, quando esta vontade substitui, em parte, a vontade pessoal e seus desejos estão em perfeita harmonia com o plano divino. A perfeição deste poder tem sido atingida pelo mestre Jesus, quando, no momento de beber a taça amarga, exclamou para o Pai: “Que a Tua vontade seja feita, e não a minha”. Segundo Sivananda, o yogue provido deste poder é capaz de permanecer sob a água durante o tempo que ele deseje. É também este poder que permite ao yogue penetrar no corpo de um outro homem e deste modo animá-lo. É isto que fez, se bem que em um grau altamente superior, o Cristo, quando animou o seu discípulo Jesus.
7) VASITVA (o poder de comandar). É o poder de tornar-se mestre das forças elementares da natureza, utilizando o poder do som criador ou mantra. Pela palavra sagrada, as vibrações são produzidas no éter e as diversas formas podem ser produzidas. A gente se recordará da transformação da água em vinho pelo mestre Jesus, do mesmo modo que da multiplicação dos pães. Segundo os yogues, este poder permite igualmente tornar dóceis os animais selvagens, bem como exercer um ascendente sobre o espírito dos seres e das coisas.
8) ISATVA (o poder criador). Isatva se refere ao poder que tem o adepto de dispor dos elementos em suas cinco formas e de ressuscitar a vida no plano físico, como fez Jesus Cristo com Lázaro. Muitos outros mestres têm conseguido este grande poder espiritual, tais como, TomoGershè Rimpoché, Babaji, para não citar outros.
Como vamos agora constatar, cada centro desenvolve certos poderes particulares. Isto é o resultado de exercícios místicos tais como o TRATAKA, isto, é a fixação do olhar sobre um objeto. Entretanto, os poderes resultam, sobretudo, de um triângulo constituído da concentração (DHARANA), da meditação (DHYANA), e do êxtase contemplativo (SAMADHI), estado resultante da subida de Kundalini. Estes três estados são chamados de SAMYAMA. Existem, bem entendido, vias mais específicas que insistem no desenvolvimento dos centros psíquicos como o LAYA YOGA ou KUNDALINI YOGA; ambas incluídas, por outro lado, na prática das técnicas tântricas. Eis aqui, resumidamente, a qualidade dos poderes inerentes a cada centro psíquico:
1) O CHAKRA COCCÍGEO (básico) confere, segundo sua própria natureza, poderes excepcionais sobre a energia da matéria e, sobretudo, sobre seu aspecto negativo. Ele é, pois, muito perigoso para aqueles que não alcançaram uma pureza moral absoluta, pureza moral que de resto é a essência mesma de todos os ramos do Yoga. O poder de levitação, o controle mental e o do sopro, o conhecimento do passado e do futuro, o domínio do líquido seminal, tudo isso resulta da atividade normal do centro coccígeo.
2) O CHAKRA SAGRADO (genésico) - A ciência oriental explica que dois nádis ligam diretamente o centro sagrado a um outro centro secundário, o BODHAKA, localizado na abóbada palatina (céu da boca), e toda ação realizada sobre ele influencia automaticamente o outro. O centro sagrado confere o poder de controlar a energia sutil da água e de dominar os desejos do corpo. Para alcançar isto é necessário que o estudante aprenda a combater fortemente a ilusão, a aversão, a luxúria, a suspeita e a indiferença (com compaixão).
3) O CHAKRA SOLAR (umbilical ou gástrico) confere o poder de controlar toda a vida vegetativa e de colocar à vontade o corpo físico em profunda letargia. Pela atividade do centro solar, a saúde se desenvolve e se mantém. Tendo o iniciado conseguido o controle deste centro, presume-se que não mais tema o fogo. É de resto este centro que permite aos Yamabushis, ascetas japoneses, marcharem de pés descalços sobre as brasas ardentes sem sofrer qualquer dor ou queimadura. Obtém-se o domínio do centro solar pela purificação das imperfeições, como o apego, o orgulho, o ciúme, a cólera, a indolência e o medo.
4) O CHAKRA CARDÍACO dá o poder de ler o coração aberto no espírito dos outros e de conhecer todos os pensamentos. Ele confere a possibilidade de ver seus desejos e rogativas realizados. Ele permite ouvir o som sagrado no interior do coração. O fato de poder controlar o elemento ar significa que o adepto pode projetar sua consciência na direção de todas as partes do mundo, para um lugar onde uma pessoa se encontra, e operar, à distância, sem ter de deslocar seu corpo físico.
Purificando-se do egoísmo, da vaidade, da cupidez, da indecisão, desenvolvendo depois o sentido fraternal, a caridade, o amor e o discernimento, obter-se-á, sem dúvida, alguma uma atividade normal do centro cardíaco.
5) O CHAKRA LARÍNGEO confere um grande poder sobre a energia vital do espaço e sobre o controle da transição. Permite, além disso, o desenvolvimento da clariaudiência e do conhecimento do passado, do presente e do futuro. Desenvolve a memória psíquica e dá a faculdade da profecia.
6) O CHAKRA FRONTAL, confere um poder espiritual imenso: o de ser um membro da fraternidade dos homens e mulheres tornados “perfeitos”. Ele destrói todo elemento de natureza kármica (negativa) e atribui ao yogue a totalidade dos oito poderes maiores e os 32 menores. É por intermédio dele que serão percebidos a “luz na cabeça”, assim como o “OM” sagrado em sua mais esplêndida realidade.
7) O CHAKRA CORONÁRIO dá ao adepto a totalidade de todos os poderes, assim como o de não mais ter necessidade de operar no triplo mundo inferior dos homens. O centro coronário normalmente ativo permite ao iniciado deixar em plena consciência o invólucro físico. Além disso, este centro é frontispício da completa liberação, da aquisição de um poder divino de natureza intraduzível e inexprimível.
Convém, depois deste breve resumo, não cometer o erro de crer que só um centro permite alcançar as faculdades enumeradas, quando os poderes não funcionam senão por intermédio de muitos centros simultaneamente. Por outra parte, os efeitos engendrados no mundo fenomenal não oferecem mais que um valor relativo e limitado se se acredita nas afirmações dos maiores mestres, cujo único fim era a reintegração final no seio da divindade. Assim, por conseguinte, antes de prestar atenção excessiva sobre a obtenção dos poderes psíquicos, não esqueçamos as sábias palavras do Senhor Cristo: “Buscai antes o reino de Deus e a sua justiça e tudo o mais vos será dado de acréscimo”. (Les Çakras: L’anotomic occulte de 1’homme de M. Coquet. Paris, Dervy-livres, 1982).

OS CHAKRAS MENORES (Michel Coquet)- Os chakras menores são algumas vezes mencionados nos textos sagrados dos hindus. Contudo, eles oferecem muito pouco interesse, salvo aqueles que estão em estreita relação com o cérebro e aos quais fazem algumas vezes alusão certos autores: “O Lalanâ chakra, em frente da úvula, com doze pétalas (ou lobos), região que se supõe associada à produção dos sentimentos e das afeições ego-altruístas, como o amor próprio, o orgulho, a afeição, a cólera, o pesar, a veneração, o contentamento, etc.”.
O iniciado se concentra sobre este centro no momento em que visualiza seu instrutor para solicitar-lhe conhecimentos diversos. O centro Lalanâ é responsável pelos doze pares de nervos cranianos que partem do cérebro para terminar nos diferentes órgãos dos sentidos.
"O Mana chakra, o sensório, com seis lobos (cinco sensórios especiais para as sensações de origem periférica, e um sensório comum para as sensações de origem central, como nos sonhos e nas alucinações".
Considera-se geralmente que o Mana chakra é fisicamente exteriorizado pelo cerebelo. É também a partir destas pétalas que nascem as sensações dos cinco sentidos.
"O Soma chakra, gânglio com dezesseis lobos, compreendendo os centros do cérebro, acima do sensório; sede dos sentimentos altruístas e do controle da vontade, da compaixão, da bondade, da paciência, da renúncia, da determinação, da magnanimidade, etc."
Dizem os yogues que é neste centro que pode ser contemplada a bem-aventurança do glorioso Ishvara (Ishvara corresponde ao segundo aspecto da trindade cristã, isto é, ao Filho, ao Cristo manifestado; Ishvara é também Aum, a palavra sagrada; é “o Cristo em nós, a esperança e a glória”). (Arthur Avalon, La puissance du serpent, Dervy-Livre).

CHAKRAS MENORES (Mircea Eliade) – “Existem, além disso, outros chakras, menos importantes. Assim, entre o muladhara e o swadhisthana, encontra-se o Yonisthana: lugar de reunião de Shiva e Shakti, lugar de beatitude também chamado (como o muladhara) Kamarupa. É a fonte do desejo e, no nível carnal, uma antecipação da união Shiva-Shakti que finaliza no Sahasrara. Muito perto do Ajna chakra encontra-se o Mana chakra e o Soma chakra, relacionados com as funções intelectivas e certas experiências yogues. Perto do Ajna chakra encontra-se igualmente o Karana-rupa, assento das “sete formas causais”, das quais se diz que produzem e constituem o corpo “sutil” e o corpo “físico”. Finalmente, outros textos se referem a certo número de Adhara (= suporte, receptáculo), situados entre os chakras ou identificados com eles.

CHAKRAS MENORES (A. A. Bailey - La Guérison Esotérique) - Segundo Alice A. Bailey, os centros menores, em que os nádis se cruzam 14 vezes, são em número de 21, assim dispostos:
dois em frente às orelhas, próximo da articulação do maxilar;
dois justamente acima dos peitos (nos mamilos);
um na junção das clavículas, próximo da glândula tireóide. Com os dois centros dos peitos, eles formam um triângulo de força;
dois, um em cada palma da mão;
dois, um em cada planta do pé;
dois, bem atrás dos olhos;
dois em ligação com as gônadas;
um próximo ao fígado;
um em conexão com o estômago; está, pois, ligado ao plexo solar,
mas sem lhe ser identificado;
dois em conexão com o baço, os quais não formam, em realidade, mais que um
centro, composto, porém, de dois centros superpostos;
dois, um na cavidade de cada joelho;
um centro extremamente poderoso em conexão estreita com o nervo vago.
Certas escolas esotéricas o consideram como um centro maior. Ele não está na espinha dorsal, mas não está muito distante do timo;
um centro próximo do plexo solar. Ele liga este último ao centro
básico e forma, assim, um triângulo.

O CHAKRA ALTA-MAIOR - “O centro cefálico alta-maior é exteriorizado ficom à medula alongada, achando-se no bulbo raquidiano, colocado mais exatamente no cume da medula oblongada.
”Poucas coisas podem ser ditas sobre este centro que não está ativo, salvo nos altos iniciados e adeptos da sabedoria. Nos seres avançados, o cérebro tornou-se um transmissor ou um receptor perfeito da energia da vida. Para este efeito, o cérebro utiliza a glândula carótida governada pelo centro psíquico alta-maior, estabelecendo, assim, uma relação muito estreita com o coração e o centro coronário. As glândulas carótida, pituitária e pineal condicionam tudo, particularmente a substância cervical. Este triângulo está inteiramente unido no adepto. Pelo contrário, a glândula tireóide substitui a carótida no discípulo, o que afeta, sobretudo, o desenvolvimento do intelecto e, pois, da matéria mental. Entretanto, quando o cérebro é utilizado como um transmissor de energia da vida, é a glândula carótida governada por alta-maior, à qual diz respeito, e quando ele torna-se um receptor de energia mental é o centro Ajna que se torna o agente.
”A tradição oriental indica que quando um homem tornou-se um adepto, tendo unificado sua personalidade e a alma, somente neste momento lhe é possível agir sobre a energia para despertar o fogo kundalini que dorme nas profundezas das vértebras sagradas. Deste modo, a energia projetada para baixo deve passar por alta-maior, descer ao longo da medula espinhal e unir-se às duas correntes em expectação. A reelevação unificada destas três forças determinará, então, a abertura e atividade de todos os centros, deste modo: o canal central unido ao centro coronário e os dois outros canais unidos, um ao Ajna, o outro ao alta-maior".(Michel Coquet, Les Çakras – L’anatomic occulte de l’home, Dervy-Livres, pp. 117/118.)

BINDU VISARGHA (= queda da gota)- O bindu, (gota ou ponto), é um centro menor localizado na parte superior do cérebro, na direção da parte posterior da cabeça. Ali se encontra uma leve depressão ou fossa, dentro da qual existe uma pequena elevação, local exato do bindu, na estrutura fisiológica.
Tanto o bindu, quanto o lalanâ, estão conectados com o centro laríngeo. Os chakras menores, em geral, ao contrário dos sete maiores, não são chamados de “chakras de despertamento”, mas, encontrando-se ligados a esses, seu despertar dá-se conjuntamente.
O funcionamento harmonioso desses três chakras proporciona ao indivíduo a
capacidade de subsistir longo tempo sem água, alimento ou ar. O bindu reduz,
inclusive, o metabolismo do corpo, fato comprovado pela falta de crescimento
de cabelo nos yogues em estado de hibernação voluntária. O dr. Motoyama
comprovou experimentalmente que, quando o centro laríngeo está desperto e em
conexão com o bindu e o lalanâ, é possível o controle consciente do
metabolismo da respiração, da ingestão de alimentos, da digestão, etc.
O bindu, segundo Satyananda, controlaria a percepção visual, de modo que uma anormalidade no bindu conduziria a uma doença ótica.
O bindu não é idêntico aos chakras. Seu símbolo é a lua cheia ou a luz crescente (resumo das lições de Satyananda In Theories of the Chakras: bridge to Higher Consciousnes de Hiroshi Motoyama, Wheaton (EUA), The Theosophical Publishing House, 1981).

FACULDADES ESPIRITUAIS (pelo espírito White Eagle) - No começo da criação você permanecia no coração do Logos. Toda a verdade jaz nesse pensamento simples e fundamental. Quando você respirou como encarnado, quando você partiu do coração de Deus e achou que possuía o livre arbítrio, você o usou como uma criança desobediente. Como resultado, você caiu na lama do sofrimento. Ali, na verdade, você sofreu e ainda está sofrendo. Contudo, você nunca se desfez completamente de seu contato com o coração de Deus.
Se você quer progredir em direção ao coração dos mistérios do Cosmos, seu caminho consiste na meditação e na realização do silêncio, da pequena voz, do Deus interior, porque todos os mistérios da eternidade jazem dentro de seu coração. Nenhum livro pode ensinar-lhe, embora em livros possa ser encontrado estímulo mental. A sabedoria chega através do coração. Por conseguinte, “Esteja em silêncio e conheça que eu sou Deus”.
Assim, para conhecer Deus, você deve aprender a viver mais abundantemente, você deve saber saborear a vida na sua plenitude, porque quem pode aprender mais de Deus que aquele que permanece isolado de sua espécie?
Necessita-se de um Deus para conhecer um Deus e o homem que pode testemunhar as condições humanas sórdidas e mesmo terríveis, que pode sentir com aqueles que suportam tais condições e penetrar em seu sofrimento, o homem que vê nas pessoas mais depravadas alguma coisa de louvável e humano, que pode ver Deus nos piores de nós, chega perto da compreensão dos mistérios da criação.
Assim, embora possa parecer difícil à primeira vista, nós sugerimos que você participe das alegrias e tristezas de seus companheiros, e, embora mantendo seu próprio equilíbrio, chore quando eles chorarem, sorria quando eles sorrirem, seja um com eles. Você ficará espantado com o que eles têm para lhe ensinar. Não recue deste contato com a humanidade, mas experimente ver a beleza debaixo da vulgaridade e da crueza. Você deve ser um com a vida humana e nunca conservar-se afastado dela. Viva a vida com seus Irmãos.

VOCÊ ESCOLHE SUA VIDA - Algumas pessoas pensam que têm de suportar perturbações tais como as do seu quinhão. Elas sentem que, se elas estivessem em circunstâncias diferentes, liberdade, mais lazer, quantos bens poderiam executar. Elas registram, com tristeza, quanto seus vizinhos, abençoados com a riqueza e conforto que eles invejam, parecem ignorar ou negligenciar as necessidades de seus companheiros.
Crianças queridas, sua vida é governada pela lei, e vocês acham-se exatamente no lugar e nas circunstâncias que vocês escolheram. “Mas isto é um disparate”, você dirá. “Eu nunca teria escolhido esta vida!” Isto é discurso do eu exterior, a mente mortal. O eu real, o divino espírito interno, conhece as necessidades de sua alma. Pense neste impulso divino como uma luz radiante sempre guiando sua alma no caminho. Nenhum momento de seu tempo necessita ser desperdiçado, ou dissipado. A finalidade total de sua vida e o desígnio atrás de cada experiência humana é o progresso e o desenvolvimento de sua alma. Se você examinar embaixo da superfície da experiência em busca de sabedoria e conhecimento, você acelerará este processo de crescimento e desenvolvimento. Não é o que está acontecendo nos planos exteriores; não são nem as circunstâncias nem as riquezas que você possa ou não ter que importam, mas somente sua reação interior àquelas circunstâncias, seu relacionamento de dentro para com seu próximo e para com Deus. As circunstâncias de sua vida são verdadeiramente uma forma de iniciação através pela qual você está passando diariamente.
Na atualidade um grande auxílio está sendo enviado ao homem. O espírito humano está sendo estimulado por um afluxo de poder e luz e amor do mundo espiritual. Um grande ímpeto varre a humanidade. Alguns têm experimentado a iniciação e sabem que ela traz uma expansão de consciência e fornece uma visão do futuro e o desejo de viver de tal modo que o indivíduo se torne harmonizado com o espírito, de modo que a alma possa mais rapidamente penetrar no reino dos céus.
Entretanto, a média da humanidade permanece ainda inconsciente dos mundos espirituais que interpenetram a vida física. Uma pesada cortina obscurece a visão do homem de modo que, incapaz de registrar o espiritual, ele é consciente apenas das coisas que pode perceber através dos sentidos físicos.

CLARIVIDÊNCIA - O homem permanece, como era, aprisionado no corpo físico. Existem, porém, estados de vida, no interior do físico, mais sutis e refinados. No nosso ser sêxtuplo - como já temos explanado - está o corpo etérico, que é uma duplicata, em aparência, do corpo físico, mas formado de substância mais sutil, invisível à visão física. Este duplo etérico submerge ou interpenetra a totalidade do corpo físico. O corpo etérico consiste de duas partes, uma mais grosseira e uma mais sutil, e opera através do sistema nervoso. Com a morte, a totalidade do corpo etérico é retirada, e a substância da parte mais grosseira, assemelhando-se muito à matéria, logo se desintegra como se desintegra o corpo físico.
Durante a vida física, este duplo etérico forma a ponte entre a alma do homem e os mundos mais sutis. Através desta ponte e via sistema nervoso e dos corpos mental e vital do médium, a alma no mundo espiritual se comunica com a Terra. O tipo de mensagem que chega depende, em grande parte, do caráter do médium, das circunstâncias de sua vida (dele ou dela), das condições proporcionadas pelo médium, e das condições física e mental do assistente a quem a mensagem é endereçada.
Interpenetrando o corpo etérico denso existe um veículo etérico mais sutil, que eu chamarei de corpo de luz ou corpo vital, que não somente interpenetra os corpos físico e etérico mais baixo, mas também os veículos mais altos: os corpos mental, intuicional e celestial. Há, assim, um elo entre cada um dos corpos, pelo qual a luz espiritual do divino pode crescer, através desses vários corpos, até alcançar o corpo etérico mais grosseiro, que liga tudo ao cérebro e ao sistema nervoso.
Quando falamos de clarividência, referimo-nos àquele tipo de visão que é mais comum. Existe muito equívoco acerca da natureza da clarividência. Em algumas pessoas, o corpo etérico mais denso pode estar ligado apenas frouxamente ao corpo físico e sairá com muita facilidade. O plano etérico jaz tão perto da Terra que para uma pessoa desencarnada ele aparece quase tão denso e pesado como a própria substância física. O etérico mais baixo registra quadros e reflete-os para a Terra. Algumas pessoas (que podem ser descritas como clarividentes involuntários) podem ver essas formas ou quadros do modo que eles são refletidos no centro do plexo solar. Animais também podem algumas vezes ver deste modo. Em passado distante, antes que o homem adquirisse tal contato íntimo com a substância física densa, a visão involuntária, tal como esta, era comum.
O corpo físico do homem médio não é muito receptivo a influências espirituais. No homem normal, o corpo etérico solta-se com um clique, por assim dizer, ficando o homem, daí por diante, inconsciente de sua presença.
Mas, como nós temos dito, há certas pessoas que possuem um corpo etérico frouxo, que pode sair do físico de modo muito fácil, e resultam então perturbações tais como uma descontrolada clarividência e obsessão. Há uma enorme diferença entre esta clarividência no plano etérico mais baixo e um outro tipo, que resulta do treinamento e uso correto dos centros psíquicos ou chakras no corpo etérico.
Eu descreverei a diferença deste modo: fique à margem de um lago muito tranqüilo e veja o reflexo das árvores e do céu na água. Como é belo o efeito! Mas se o lago se tornasse agitado, este reflexo seria prejudicado. Depois, tudo era somente um reflexo, um símbolo, um jogo de luz e cor. Agora, dirija sua visão para a verdadeira paisagem, as árvores verdadeiras e o céu, e verá algo que é constante, evidente e, para os seus sentidos, real. Esta é a diferença entre a clarividência involuntária, que é um registro pelo corpo etérico mais baixo, usualmente não controlado e sem desenvolvimento, e a clarividência inteligente e treinada que recebe luz ou impulso do plano do espírito divino.
Certas drogas podem desligar o corpo etérico do físico. Um inebriante fará o mesmo, mandando o etérico algumas vezes para um lugar muito infeliz, como é o caso de alguns infortunados sofredores do delirium tremens, quando na realidade seu corpo etérico está registrando todas as visões e condições de algum baixo plano astral. Um anestésico também pode fazer sair o corpo etérico. Algumas vezes sua consciência está ativa, mas freqüentemente permanece inativa e não transmite cousa alguma à memória do paciente em seu retorno.
Há uma conexão entre o corpo etérico e alguns dos principais centros psíquicos, na cabeça, na garganta, no coração, no baço, no plexo solar e na base da espinha. Os estudantes de medicina reconhecerão estes centros como pontos focais do sistema nervoso. Estes centros, por sua vez, são conectados com diferentes esferas ou planos da vida espiritual. Eles são como flores com pétalas: quando você começa a desenvolver a consciência espiritual, estes centros, quais flores, (flowerlike) começam a se desenvolver. Eles giram, possuem vida e luz e projetam belas cores. Seus guias e auxiliares reconhecem imediatamente sua posição no caminho evolutivo pela vibração e luz e poder que eles podem visualizar nestes centros.
Alguns de vocês despertaram os centros psíquicos numa reencarnação anterior e, agora que reencarnaram, estes centros projetam luz que pode afrouxar a estrutura do corpo etérico e ocasionar o que é descrito como um médium “natural” ou clarividente “natural”. O verdadeiro clarividente, entretanto, é alguém que trouxe do passado o conhecimento de como utilizarde forma inteligente estes centros do corpo, e pode freqüentemente, desse modo, cumprir grande trabalho.
Nós esperamos que vocês não queiram todos de uma vez começar a tentar desenvolver estes centros! Para fazer isso vocês necessitam de muito mais conhecimento do que nós lhes estamos dando agora. Os centros começam a irradiar quando a vontade e a inteligência os estão dirigindo para a atividade. Usualmente, o centro que primeiro reage para as coisas que e encontram fora do corpo físico é aquele situado no plexo solar.
Você diz: “Eu não posso ver ou ouvir, mas eu sinto”. Se você se esforçar para analisar como você “sente”, não saberá. Mas se, cuidadosamente, examinar o que aconteceu, você descobrirá que o plexo solar experimentou um sentimento “esquisito”, e assim você “percebe” que sentiu.
O próximo é o centro frontal, algumas vezes denominado o Terceiro Olho, mas que nós denominaremos aqui o chakra frontal. Este pode operar de forma metódica sob a direção da vontade o do eu espiritual, e permitirá ao médium tornar-se conhecedor das esferas espirituais. A verdadeira clarividência não é aquela visão que sugere que você vê alguma coisa com o olho físico. A clarividência repousa dentro do próprio ser. Pode parecer que você está olhando algum objeto no exterior, mas, no momento, você está examinando profundamente este centro ou chakra qual flor (flowerlike) dentro de si. Entretanto, você pode ser clarividente com seus olhos fechados. De fato, você verá melhor assim. Você dirá, sim, mas tudo aquilo pode ser somente imaginação! Imaginação é um termo usado muito livremente. Imaginação é a porta para a verdadeira visão espiritual.
Não pense que os plexos frontal e solar são os únicos centros utilizados, porque quando você entrar em contato com o plano intuicional ou celestial, você verá não só com o frontal, mas com outros centros: na verdade, todo o ser vê. Quando você alcança este plano, você registra ou reflete verdadeiramente os planos espirituais. Através do amor divino, o centro cardíaco começa a pulsar e irradiar as mais belas cores e luzes e então você se torna consciente da verdade divina, e torna-se um médium ou canal da pura verdade.

CLARIAUDIÊNCIA - Cada pessoa pode, pelo treinamento, tornar-se clariaudiente até
certo ponto, pelo menos. A clariaudiência está governada por regras semelhantes àquelas esboçadas para a clarividência.
Nos recém-nascidos, a audição é o primeiro sentido adquirido, depois o tato, em seguida a visão. Observe isto, porque tem relação com o desenvolvimento espiritual. Há um velho dito hermético que diz: “Tal como em cima, tal é embaixo; assim como é embaixo, tal é em cima” e a experiência ensina-nos a verdade disto em ambos os sentidos, esotérico e exotérico.
Muitos pensam que se eles ouvem o que é conhecido nos círculos espiritualistas como voz direta, eles estão obtendo uma mensagem clara e pura dos seus amados no mundo espiritual, porque nenhum instrumento humano é utilizado. Mas isto não é assim, pois a voz percebida pelo assistente, embora aparentemente não tenha conexão com o físico, é de fato produzida pela garganta e órgão vocais etéricos do médium. Assim, a voz direta, embora percebida por um sentido físico e aparentemente não relacionada com os órgãos da fala, necessita do corpo etérico do médium, a fim de produzir som, e pode, dessa forma, ser matizada pela mentalidade do médium.
Nesses casos, o centro laríngeo do médium é utilizado. Este centro está imediatamente relacionado com a clariaudiência. Você pode testar quando estiver meditando. Concentre-se no seu centro laríngeo e você se surpreenderá escutando, e quando tiver aprendido o poder do silêncio, a quietude do espírito, ficará maravilhado em descobrir que sua audição espiritual se intensificou.
À parte da clariaudiência do tipo etérico já aludida, consideremos a clariaudiência espiritual, o poder de ser receptivo aos sons sagrados ou vibrações do mundo do espírito puro. Todos podem se tornar receptivos à voz do espírito puro. Ela fala como pequenina e tranqüila voz interior, a voz da consciência.
Vocês não acham estranho que embora vocês todos almejem ouvir a voz do espírito, provavelmente a última coisa que querem ouvir é a voz da consciência? Vocês, com muitas desculpas, silenciam-na, mas, amadas crianças, em escutar essa voz se fundamenta o caminho verdadeiro para a clariaudiência, ou “claro ouvir”.
Quanto mais severos vocês sejam consigo, com o eu exterior, a mente externa, subjugando a personalidade de modo a que a voz interior ou a voz da consciência possa ser ouvida, mais rapidamente vocês progredirão à clariaudiência.
Vocês poderiam se considerar como uma caixa de ressonância capaz de responder às vibrações dos mundos elevados. A mente pode interpretar o som de dentro do silêncio, que vem a vocês do mundo do espírito puro, e do mundo astral elevado. O primeiro passo é aprender a escutar. Não tema, ignore ou silencie aquela voz interior. Admita-a, receba-a com alegria. Admita-a mesmo quando ela lhe diga que você está errado. Seja grato ao fato de que você possa reconhecer a voz da consciência, pois através dela você desenvolverá uma caixa de ressonância tão genuína que ouvirá os anjos cantarem!
As coisas espirituais podem ser ouvidas com os ouvidos físicos? – vocês perguntam. Nós dizemos: vocês ouvirão dentro de suas gargantas e de suas cabeças. É difícil comunicar o que querermos dizer, mas a voz, os sons, as harmonias tornar-se-ão eventualmente mais definidos até que os sons do plano físico. É possível para vocês, quando ainda na carne, serem tão elevados em consciência de modo a ouvirem claramente as melodias dos planos mais elevados e, enquanto estiverem nesse estado, estarem surdos aos ruídos no plano físico.
Pode lhes interessar saber que os pensamentos podem ser, de fato, ouvidos, porque eles geram uma vibração no plano mental da vida. No mundo oculto, em todos os graus do plano astral, um pensamento produzido será captado instantaneamente pelo auxiliar do discípulo determinado. Um pensamento seu para o seu guia será verdadeiramente ouvido.

PAZ ESPIRITUAL - Vocês concebem o balbucio terrível no plano etérico, tão próximo ao físico? Imaginem sintonizar seu aparelho de rádio e captar do éter cerca de uma vintena de estações ao mesmo tempo! Vocês podem imaginar a confusão? Os pensamentos da humanidade criam barulho - barulho, e não som. Somente nos planos espirituais de harmonia podemos chamar as vibrações de som, ou música. Então, imaginem ultrapassar esse balbucio inarmônico, rude e confuso, e ir para cima, em direção aos planos da vida espiritual, cada um mais harmonioso e delicado, até que atinjamos as verdadeiras esferas de harmonia. Nesses planos, há música na atmosfera. O próprio vestuário dos habitantes vibra harmonia e melodia.
Vocês podem apreciar a beleza em algum pequeno grau? Vocês podem adquirir o poder de sintonizar com aquela orquestra divina. Mas esse não é simplesmente um dom físico, é um dom da alma; está dentro de vocês. Vocês podem adquirir o poder de ouvir com maior clareza e correção do que é possível no plano físico. Mas, primeiramente, deve haver harmonia, deve haver pureza, deve haver amor interno.
Vocês estão sempre envolvidos pela emanação espiritual, pela força espiritual que se irradia da aura do Cristo, que veio do Deus Pai-Mãe para proteger, purificar e iluminar o caminho para todas as crianças de Deus. Vocês não podem permanecer fora dessa vida do Filho, o Cristo. Enquanto a humanidade se contorce em agonia, enquanto almas sombrias infligem sofrimento e almas ignorantes sofrem, recordem-se sempre que vocês são um canal através do qual Cristo pode atingir outros e iluminar a escuridão deles.
Isso jamais será alcançado apenas através da oração, mas somente pelo fortalecimento do seu espírito, pelo crescimento da mente divina em vocês, pela radiação de boa vontade e paz do seu coração. Não é meramente uma crença em que a guerra é terminantemente errada, mas uma paz, que pode lhes guiar durante o dia placidamente, até alegremente, uma paz que permanece imperturbável no meio do conflito físico, exatamente como o Mestre ensinou através do assim denominado milagre em que acalmou a tempestade. O Mar da Galiléia representa o corpo da alma agitado pelos elementos exteriores. O Mestre, adormecido no barco, ou no coração (do ser) do homem, levanta-se e aquieta a tempestade, pois não é Ele o Mestre, o comandante? Ele é paz.
É isso que queremos dizer com o serem pacíficos, viverem em paz. Vocês necessitam de uma realização contínua de seu relacionamento com Cristo, com o Deus Pai-Mãe. Sintam a paz que os anjos de Cristo trazem. Não pensem em paz como uma condição puramente negativa, pois as profundezas da paz contêm as forças criativas do universo, e as palavras do som poderoso do silêncio. A paz é dinâmica tanto quanto o amor e a sabedoria são dinâmicos: todos esses atributos espirituais estão impregnados com poder, um poder inatingível sem quietude da mente e da alma.
(In Spiritual Unfoldment I do espírito White Eagle pela médium Grace Cooke, iss, Inglaterra), The White Eagle Publishing Trust, 1972).

UM BEIJO DE AMOR NA LUZ DOS MESTRES ESPIRITUAIS…